作者：顧士雲，崇明區建設鎮人，1952年出生。1970年應征入伍，1973年退伍同年任村黨支委兼16隊隊長。1974年擔任大隊黨支部書記，1977年12月參加首次高考，1978年5月入讀上海師範學院政教系，1980年7月畢業後到建設中學任教。1985年1月擔任學校黨支部書記。1998年11月轉任學校校長。2009年8月離任後擔任崇明區教育局黨建和教育方面的督導工作。目前在區人社局委托的揚帆評估中心擔任成人培訓的督導工作。©本文經授權後發表，轉載請聯系本公衆号編輯授權。

崇明地區農村喪葬習俗演變散記之二

六十年代喪葬習俗的記憶

上世紀六十年代，我親曆了三公三婆的兩次喪事。對這兩次喪事的喪葬禮節以及喪事過後至周年期間的祭奠禮節，有着比較清晰的記憶。

三婆因患肝腹水故世。當年家裡治不起病，隻請了中醫來家診治，服了幾貼中藥後，仍不見效，最後因腹水腫脹而死。她的喪事在一九六三年中秋節後。因三公三婆沒有子女，就把我父親和小叔嗣繼為子，他們的喪事也就由我父親和小叔共同承辦。那次喪事，也紮了幡杆木頭，搭了撐，請了鼓手牙裝。親戚來家吊化時，号桶和海波交相吹奏，發出莊嚴肅穆的音響。親戚送的人情大多是一元、二元的現金和三千、五千的草錠（用關草穿起來的紙折銀錠）及一、二捆的黃草紙（俗稱黃錢）。鄰裡送的人情三角、五角的都有，七角、八角的要算客氣了。喪事素飯由玉米粞飯、鹹菜豆腐、鹹菜毛豆、鹹菜豆瓣、黃豆芽等組成，唯一一點葷味的菜是茄子塊燒鹹魚。當時，剛剛度過三年困難時期，能辦成素飯已經不容易了。這次喪事，沒有做道場，隻是請了燒紙先生（專門在喪事上從事念經判符的非正式道士）來念普秀壺經和判符。所謂符，就是在紅紙條上畫上一個潦草的小人頭像似的符号，貼在門上，用于鎮宅辟邪。發化（穿白戴孝）時，阿侄男女、外甥男女一輩的有白圄腰、白紮頭、白腰帶，我們孫子孫女輩的發了白帽子和白腰帶。我三公死于一九六六年五一節前一天，當時也豎了幡杆和搭了撐，鼓手牙裝沒有請，隻請了本村的燒紙先生來念經判符。親屬發的化還是沿用原來的做法，白圄腰、白紮頭、白帽子、白腰帶。親戚送的人情中，草錠、黃錢不見了，代之于錢款為主。鄰裡人情五角、六角起闆，客氣的送七角、八角。親戚人情一元、二元、三元不等，送三元的人情是非常客氣的。人情帳上，我堂哥毛腳丈人送的人情是五元，這是這本人情帳上最客氣的一支人情。素飯的質量有了提高，但仍然以和米玉米粞飯、鹹菜、豆類和豆制品菜為主體。三婆死時，用的是松木棺材，到三公死時，已經推廣了水泥棺材，雖然埋在老宅後邊的祖墳邊上，路不遠，但仍要八個人才能擡得動，笨重的要命。喪事的程式比以前要簡化了一點。記憶中，六十年代的喪事，還是保持了素事素辦的特色，沒有葷菜，不用煙酒。

本以為喪事結束了，就萬事大吉了，但喪事後的祭奠程序非常繁複。大殓後的第二天，燒會親羹飯，把列祖列宗都祭拜一回，名叫燒總（宗）台。崇明人尊宗祭祖，凡家裡添了小孩，子女婚嫁以及死了人之後，都要燒總台，把老祖宗祭拜一回，懇求祖宗保佑。平時燒羹飯用一張台子，唯燒總台要用兩張台子，因為祭拜的祖宗多了。會親羹飯後，每間隔七天燒一次七數羹飯，即從死者死的那天算起，每隔七天的逢單日子就要燒一次七數羹飯，如逢到農曆的雙日，就要朝前跳開，所以七數羹飯是挑農曆的單日燒的。頭一個羹飯叫頭七羹飯，第七個羹飯叫斷七羹飯。七數羹飯後，還要燒六十日羹飯和百日羹飯。大殓後，家裡為紀念死者，憑吊死者，還要在前頭屋（堂屋）内的後牆角設一個座台（靈台），台前圍上白台圍，台上供着死者的牌位，每天早中晚三頓，都要給座台上端飯菜。端飯時，要叫一聲稱呼，說一聲請你吃飯了，其尊重程度如對死者生前一樣。七數羹飯中，三七或五七、六七最為隆重。三七由兒子燒，五七或六七由女兒燒，都要請親戚，都要用煙用酒。三七羹飯時，還有穿白鞋子儀式，子孫男女都要穿上新做的白鞋子。七數羹飯時，不僅要在座台上敬香敬燭，端菜端飯，還要在座台邊燒紙化錠，直系子女仍要穿白戴孝，磕頭跪拜，女兒和兒媳還要在座台邊哭靈吊喪。七數羹飯畢竟隻有七次，但節氣羹飯卻接連不斷。死者一周年内，逢元宵節、清明節、立夏日、端午節、六月六、七月半、中秋節、重陽節、十月十、冬至夜、廿四夜（農曆十二月廿三）、大年夜等，都要燒節氣羹飯，一直燒到周年羹飯為止，才算告一段落，真正做到了“每逢佳節倍思親”的要求。這種繁瑣的祭奠禮節，對生者來說，絕對是個沉重的負擔，不能記錯日子，不能有任何疏忽。最起碼要撈一塊豆腐，買一沓粉皮，還要有魚有肉，像活着的時候一樣，不能有一點怠慢。

在三公三婆過世後的一年中，我親眼看見了母親遵循這種禮節的盡心盡力和恭恭敬敬。三公三婆生前對母親非常好，我母親也把他們當作親生父母，生前盡心孝敬，死後盡心祭拜，七數羹飯，節氣羹飯一個不落，每次都是穿白戴孝，痛哭流涕。一天三頓，座台端飯，從不疏忽。偶有外出，也把中飯的份額一起派上。我那時候膽子小，家裡沒有電燈，父母親隊裡出工回家很晚，燒好夜飯後向座台供飯，黑燈瞎火的心裡特别害怕，有好幾次都把飯菜打翻了，被父母責罵了一頓。每逢這種情況，母親都會把飯菜重新端上。這種禮節雖然繁瑣落後，但并非一點積極意義也沒有，它最起碼在我心中從小打下了敬畏祖宗，尊宗祭祖；孝敬父母，尊重長輩的深深烙印。三公三婆的座台設置一年後，都燒了周年羹飯，都舉行了脫化儀式。在脫化儀式上，近親子孫穿白戴孝，輪番向靈位磕頭跪拜，母親和姑母等圍在座台邊哭靈憑吊。然後擺酒席燒總台，把三公三婆的碗筷增添到總台上。至此，他們才算正式加入祖宗行列。父親和小叔是那兩次脫化儀式的主祭者，他們敬香敬燭，供茶供果，供酒供飯，帶領子孫男女依次跪拜祖宗。儀式結束後，撤除座台，把放在座台上的牌位、冥币、祭品、白台圍等一起放到火烙盆裡焚燒。那兩次脫化儀式後，都在堂屋大門和竈屋出頭門上貼上了思親對聯，表示了對三公三婆的永久懷念。

三公三婆的喪葬禮節和祭奠禮節，是我小時候親曆的兩次按崇明當地風俗禮葬死者、祭奠死者的喪葬習俗，是崇明六十年代喪葬禮節和祭奠禮節的一個縮影，至今仍深深的留在我的記憶中。心語

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