本章的中心思想是，論述上德和下德的根本區别，并得出去下德而取上德的結論。這一章是比較難懂的，主要是什麼上德下德、什麼無以為有以為，很多人都給繞暈了，解讀出來的東西簡直就是糊成一鍋粥，毫無邏輯可言。切入的關鍵點在于：“下德”是無德的；而“仁義禮”是失德之後相繼出現的東西，那麼，“下德”就是指“仁義禮”等偏離自然之道的相應作為及品行。弄明白了這個要點，理解本章就豁然開朗了，尤其不會自作主張說這句錯入、那句有誤了。

【原文】

1、上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

2、故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。

3、是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

【意譯】

1、上德,好像沒有衆人以為的德，（而它是合乎自然之道的，）所以有德；下德，好像沒有失去衆人以為的德，（而它偏離了自然之道，）所以無德。上德，沒有妄作胡為，是一種（順應自然之道的）無心之為；下德，總是出于主觀認知和私欲去作為，是一種（偏離自然之道的）有心之為。

（仁、義、禮，就是下德。就拿它們上好的部分來說，）上仁，是一種體現“仁”的（順乎人為倫理規範的）無心之為；上義，是一種體現“義”的（維護人為倫理規範的）有心之為；上禮，是一種體現“禮”的（維護人為倫理規範的）有心之為，但當得不到回應（遵守）的時候，它就捋起袖子露出胳膊打将過去，使人就範。

2、可見，（一個國家做不到依道而行，）喪失了自然之道，就會倡導和實行德；（繼而做不到依德而行，）喪失了合道之德，就會倡導和實行仁；（接着做不到依仁而行，）喪失了仁，就會倡導和實行義；（最後做不到依義而行，）喪失了義，就會倡導和實行禮。“禮”這個東西，意味着人與人之間的忠信是極其薄弱的，是禍亂的開端。那些所謂有超前見識的人，（所持之“下德”）是未及于“道”的虛浮漂亮的東西，而社會上愚蠢的言行就是從這裡開始的。

3、所以，那些稱得上“大丈夫”（的得道之人，）為人處事時總是恪守敦厚的忠信，擯棄淺薄的忠信；堅守樸實的道義，不要虛華的東西。所以，侯王要去掉“下德”，取用“上德”。

【要讀懂本章，必須先明白關于“德”的四組排列】

1、本章有個“治國的降級式做法”，就是“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”，可以把它概括排列為：道、德、仁、義、禮。

2、在衆人眼裡，“仁義禮”是好東西，是“德”。老子因此把它們歸為“下德”，相應地，把“德”改稱為“上德”。于是，新的說法是：道、上德、下德（仁、義、禮）。本章就是從這裡切入的。

3、道，本身是有德的，叫做玄德。那麼，前兩種排列中的“道”，其内涵就是“玄德”。那麼，按“德行”進行的排列是：玄德、上德、下德。相關的判斷是：玄德至德、上德有德、下德無德。

4、品行是德行的具體内容，那第四組排列是：不自生、慈、仁、義、禮。

【道、德、仁、義、禮，它們各自的含義是什麼？】

1、道。我在細讀第二十五章時，曾給道家之“道”下了一個狹義的定義：道，是系統内自動自發起作用的、具有客觀規律性的、使之整體向好發展變化的機制。

2、德。合于自然之道的品行，就是道家的德。老子經常拿一些自然主體來作比拟，就說水，“水善利萬物而不争”，這是水的道。因為水就是這樣“自然”的，它就是有這樣的自動自發的機制在起作用。不過，如果從人的品行的角度去看，可以比拟說：水是具足“善利萬物而不争”的品行的。老子把這種品行稱為德，其特點是合乎自然之道。從中也可以看出，道和德，是一樣的，隻是表述的角度不同而已。

水是這樣，那人呢？“聖人之道，為而不争。”僅就治國理政來說，聖人之“道”是：為七善而不争。七善是“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。”那麼，聖人之“德”，就是“為七善而不争”。注意，盡管我們可以簡略說“不争是德”，但是要明确：水和聖人的“不争之德”是有前提的，即“善為”。因為很簡單，一點技能也沒有、付出得很少的，說“不争”，不僅沒有意義，而且是品行不良的表現。注意，按前面第四組排列，水的品行可以概括為“不自生”，聖人的品行可以概括為“慈”。

我們知道，各個思想學派都有自己的“道、德”。春秋時期，儒家的影響很大，其主張之“仁義禮”，廣為世人所認同。在世人的觀念裡，凡良善之品行就是“德”。當有人把“道與非道之德”扯在一起的時候，老子就把“德”分為：上德和下德。兩者的根本區别在于：各自之德，所依據的“道”是不同的。這是把“仁義禮”歸為“下德”的一個原因；另外一個原因是，老子明确說“下德”是不德的，所以，“下德”不能歸于合道之“德”。老子隻是就着大衆的觀念，才勉強地用了“德”字而已。還有，由于人畢竟是有主觀認知的，得道的聖人之德，雖然高于非道之“下德”而為“上德”，卻比“玄德”略低，低就低在，“上德”因悟道而得，非全然合于自然之道。

3、仁、義、禮。這些在大衆的眼裡都是良好的品行，籠統稱呼為“德”。但在儒家那裡，它們是有特定含義的。仁，本義是仁愛、愛人；在國家層面是最高的道德規範和仁政。義，本義是合乎正義或公益的；在國家層面是主流的價值觀。禮，本義是禮儀；在國家層面是禮制、禮法。

這些“仁義禮”，是合乎儒家之道的德。而儒家的道，是主觀認定的“君君臣臣父父子子”的先天倫理秩序。這樣就有别于道家的自然的倫理秩序了。

單就什麼人可以做“統治者”來說，老子雖然沒有明顯的反對世襲制的言論，但從其相關的核心論述來看，治國理政的主導者是“道”的産物，是百姓“樂推”出來的，一點也沒有人為世襲的影子。老子提出的倫理秩序是服從于大道的“不自生故能長生”的自然實質的。（參閱細讀系列之第十八章）

【上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。】

1、這是本章的主題，即比較上德和下德的根本區别。

2、有德或者無德之論斷，依據的不是大衆的觀感和評判，而是其是否合于自然之道！抓住這個根本點，老子的話聽起來就不那麼繞了。上德,好像沒有衆人以為的德，而它是合乎自然之道的，所以有德；下德，好像沒有失去衆人以為的德，而它偏離了自然之道，所以無德。

那麼，怎麼知道是否合于自然之道呢？一是看其作為之性質，有為或者無為；二是看其主觀之心意，有心或者無心。明白這兩個角度，老子的話就好懂了。上德，沒有妄作胡為，是一種順應自然之道的無心之為；下德，總是出于主觀認知和私欲去作為，是一種偏離自然之道的有心之為。

進而，“心之有無”又是什麼？區别在于是否有主觀認知和私欲。而道是“不自生”的，沒有這些東西。于是“無以為”之“無為”就合于自然之道而有德了。

【上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。】

1、這裡是對“下德”的展開論述。前面提到，仁、義、禮，就是下德。這裡隻論述其上好部分，言下之意，此等品行再怎麼好，都是偏離自然之道的東西，是要擯棄的。上仁，是一種體現“仁”的順乎人為倫理規範的無心之為；上義，是一種體現“義”的維護人為倫理規範的有心之為；上禮，是一種體現“禮”的維護人為倫理規範的有心之為，但當得不到回應遵守的時候，它就捋起袖子露出胳膊打将過去，使人就範。

2、“仁義禮”之為，所據之道是人為的倫理秩序，即君君臣臣父父子子之綱常。從個體來看，“儒者個體之道”是什麼呢？就是“仁義禮”在自然（即自動自發起作用）。就其“上等者”來看，不乏“上仁為之而無以為”的人，都做到無心而為了，但終究沒用。因為他的前提錯了，也就是偏離了自然之道，再怎麼做都是錯的。

曆來很多人不理解，老子為什麼要批評“仁義禮”呢？其實，老子并不反對真正的“仁義禮”所代表的良善品行，反對的是當時“仁義禮”的倡導和踐行者扛着自制的倫理大旗背“道”而馳了；反對的是它們作為維護人為倫理秩序的工具所體現出來的虛僞性。

3、那“道者個體之道”是什麼呢？就是“慈”在自然。慈，是比“仁義禮”更深切的發自内心的品行，是“以道莅天下”時統治者最應該喚醒的精神内核。

【故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。】

1、先打個比方，一株漂亮的野花，長在自然的生态系統裡，是“不自生”之道對其起作用。①道者看到了這株野花，把它移到臨近的生态園裡做自然景觀，這叫“失道而後德”。②儒者卻把這株野花從生态園移栽回家種在花盆裡，并用心呵護它，這叫做“失德而後仁”。③時間長了以後，儒者仁心減弱，就以責任心要求自己繼續照顧好盆栽，這叫做“失仁而義”。④後來，責任心也減弱了，時常忘了澆花，儒者就給自己規定澆花的時間，這叫做“失義而後禮”。⑤當澆花變成隻是在時間表格上打勾的時候，對花的真心誠意（信）已經蕩然無存了，盆栽被廢也就為期不遠了，這叫做“忠信之薄，而亂之首。”

2、當一個國家開始時做不到依道而行，就會出現一種普遍的“治國降級式做法”，過程是依次降級的，結果是動亂不堪的。老子是這樣說的，國家喪失了自然之道，就會倡導和實行德；繼而做不到依德而行，喪失了合道之德，就會倡導和實行仁；接着做不到依仁而行，喪失了仁，就會倡導和實行義；最後做不到依義而行，喪失了義，就會倡導和實行禮。“禮”這個東西，出現的時候意味着人與人之間的忠信是極其薄弱的，是禍亂的開端。

3、老子所處的春秋時期，争鳴的百家看到的社會景象都是“亂”！孔子的着眼點是：“亂，是禮崩樂壞之亂。”于是，儒家相應的邏輯就是以“克己複禮，實行仁義禮”的做法，倒着回歸到人為有序的先天之道。而老子的着眼點是：“亂，是統治者欲望甚奢泰之亂。”于是，老子相應的邏輯就是以“統治者去甚去奢去泰”的做法，複歸到無知無欲的自然之道。

4、在老子看來，儒家的思想是不究竟的。拿上面那株野花來說，儒家認定它的本來位置就是在花盆裡，根本沒有意識到或者根本就不承認之前的生态園和純自然生态；以為有宣導而來的“仁義禮”就足夠了。盡管如此的不究竟，但儒家還是比較契合世俗的知見，也容易得到統治者的青睐和推崇。就我們切近的親子關系來說，父母把自己的知見、想法、要求加諸孩子的身上，相當于把孩子的自由自主的生命，限定在父母設定的花盆裡，會有好結果嗎？

而老子的思想，雖然究竟，但恰恰因為其究竟而讓人望而卻步，俗人的命根子無非就是悖道的認知和膨脹的欲望，都給對治完了，那怎麼行呢？！因而，真正的老子思想并不被待見，又因其實在過于高妙，于是就被歪曲、拉低為“人君面南之術”而面世，或者被當作淺薄的世俗知見的原理依據了。可以想見，曆來衆人大肆誇贊《道德經》以彰顯自己時，老子他老人家是多麼的郁悶和失落！

【前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。】

這裡，與“愚”相對，“前識者”就是指那些所謂有超前見識的人了。他們所持的是“下德”，是未及于“道”的虛浮漂亮的東西，而社會上愚蠢的言行就是從這裡開始的。所以，可以稱之為“大丈夫”的得道之人，為人處事時總是恪守敦厚的忠信，擯棄淺薄的忠信；堅守樸實的道義，不要虛華的東西。

【故去彼取此。】

記住本書的定位，是“侯王的治國守則”。所以，這句話是對本書目标讀者侯王說的，要去掉下德，取用上德。這是本章的中心思想，也是老子的結論。

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