《道德經》之中有一句話，叫：“夫為不争，故無尤”，意思就是說：有不争的美德，所以沒有怨咎。

這個世界的客觀規則不以我們的主觀意識作為轉移，對于世俗之人來說，總是企圖以自己的主觀意識衡量事物的好壞，并且企圖以主觀妄為得到自己所期望的福報，但是由主觀妄為産生的結果剛好與客觀規則相背離。

在我們帶着偏見和狹隘的思想去作為的同時，必然會出現偏頗的妄為之行，最後不但不能達到目的，反而事與願違。

就像處處與人争奪一樣，我們總以為争來的是福氣，其實争來的隻是看不見的禍患，而真正的客觀規則，則是凡事以上善若水處之，隻有“夫為不争”，所以才能沒有怨恨與災禍。

就像孫叔敖面對人生的态度一樣，有一天狐丘老人找到孫叔敖，對他說：“一個人容易招來怨怒的三大原因，你知道嗎？”

孫叔敖回答說：“你說說看，是哪三大原因呢？”

老人說：“三個原因就是：爵位高的會使人嫉妒，官位大的會使君主怨恨，爵祿豐厚的會讓人不願意接近他。”

而孫叔敖這個時候就說：“我的爵位越高，對人越是謙下，我的官位越大，心智越是微小，我的爵祿越是優厚，越願意樂于助人，用這樣的方式除去三個怨恨可以嗎？”

老人聽了之後滿意的點點頭便離開了。

後來孫叔敖要死了，就把自己的兒子拉到床前對他說：“我死了之後，大王一定會把一把極好的土地封賞給你，你一定不要接受，你隻能接受那塊叫寝丘的貧瘠之地。”

他的兒子聽了便答應了，後來孫叔敖死了之後，楚王果然要把最好的地分給他的兒子，但是他的兒子辭而不受，隻接受了寝丘的地方，因為那塊地過于貧瘠，無人争搶，而他的子孫後代幾輩人都得以保有那塊地方。

這正是《道德經》之中所說“無争故無尤”的道理，盛大美滿的事情不會長久，處處争來的利益隻能停留片刻，唯有不與人争的才能長久保持。

有人善居人前，以為得到的就一定是屬于自己的，但是卻不知在人生這個起起落落的過程中，所有的外物都是根據自身以及外界的各種因素交織成不同的狀态，用能力和德行奉守，尚且能守住一些福報，而失去德行的同時處處與人争奪，福報也難以在生命中停留。

外物到來的時候是福氣，外物失去的時候也會承載着自己所接受不了的災難，所以善居人下，是保持人生福報的根本，看似以謙卑的姿态身處世間是一種吃虧的狀态，但是這種吃虧一定是福。

正所謂說：是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

這句話的意思就是說：有道的人把自己退居人後，反而能赢得愛戴，行事的時候把自己置之度外反而能保全性命。就是因為他不自私，反而能成就自己。

有一天，列子向壺丘子林學道，壺丘子林說：“你隻有懂得保持謙退後讓，才可以談修身的道理。”

列子就問他：“那什麼是保持謙退的道理呢？”

壺丘子林對他說：“你回頭看看自己的影子就知道了。”

列子回頭去觀察自己的影子：發現身體彎曲影子就跟着彎曲，身體筆直影子就跟着筆直，然而影子的端正曲直取決于形體動作，而不取決于它本身，就像人的處境，處事境遇窘迫順利取決于外物，而不是取決于自我，這叫做保持謙退才能獲得領先的道理。

影子是跟随外形而存在的，影有形所以可亡，但是影卻不可傷，所以聖人不居人前，凡事退居人後，最後反而讓自己占得先位，因為不處處争先，所以沒有怨尤和災禍。

提到影子“善居人後”的智慧，有一個與此智慧相似的典故，那就是蘇轼的弟弟蘇轍名字的事情。

父親為蘇轍取名字的時候取了“轍”，這個轍字就是車輪印記的意思，天下的車子沒有不順着車轍走的，但凡是車子走過的地方，一定會有車轍存在，但是談到車的功勞，車轍印記卻從來不參與其中，哪怕是車毀馬亡，都不會牽扯到車輪印的頭上。

所以蘇轼的父親就用轍這個字取名，所寄托的寓意就是讓蘇轍能夠處在福禍之間，既發揮了自身的功效，又能夠推讓功勞，以此避開自身的災禍。

而蘇轍也沒有辜負其父的寄托，一生性格沉穩内斂，官位也做到父子三人之中做的最高的，他一生的際遇也相對順遂。

對于人生來說，能以善居人後的姿态處事，恰當避開禍患保全自身的同時，就已經是人生最大的捷徑了。

因為人生不僅要有處理問題的能力，更要有避開問題的智慧，不是所有的智慧都需要自己親身嘗試才需要明白，能夠通過事物之間的規律以及對人性的把握，來避開将要出現的問題，就是高于世俗的覺知了。

所以明白善居人後，凡事不為人先的道理，是為自己的人生避開禍患的重要前提。

作者|國學書舍

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