論語中關于學問的句子?曾子曰：“堂堂乎張也，難與并為仁矣”，我來為大家科普一下關于論語中關于學問的句子?以下内容希望對你有幫助!

論語中關于學問的句子

曾子曰：“堂堂乎張也，難與并為仁矣。”

“矣”是一個助詞，表示感歎語氣。可以譯為“啊”。

曾子說：“儀表堂堂的子張啊，難以跟他一起達到仁的境界”。

我們先來認識下曾子這個人。曾參（公元前505年至公元前432年），姓曾，名參，字子輿，春秋末年魯國南武城人。據《史記•仲尼弟子列傳》記載：“曾參，南武城人，字子輿。少孔子四十六歲。孔子以為能通孝，故授之業，作孝經，死于魯。”曾子參與編制了《論語》、撰寫《大學》、《孝經》、《曾子十篇》等作品。他進一步理解、發揮了孔子思想，成為孔子思想的主要繼承人，被後世尊為“宗聖”。曾子和“複聖”顔回、“述聖”孔伋、“亞聖”孟轲一起被稱為“四配”，和“至聖”孔子一起享受祭祀。

認識了曾子，我們再來看這章句《論語》。曾子說：“堂堂乎張也。”

“堂堂”在《漢語大詞典》給出的解釋是九個義項：①形容廣大；②形容容貌壯偉。儀表堂堂，專門引用曾子的“堂堂乎張也”這句話；③形容志氣宏大。

……

下面的義項，我就不一一列舉了。

可見，這句話的“堂堂”，是儀表堂堂的意思。曾子說子張這個人外表端正、舉止大方、姿态威嚴，這讓人想起了北宋著名詩人蘇東坡的詩句“腹有詩書氣自華。”比喻一個人隻要飽讀詩書，學有所成，氣質才華自然橫溢，高雅光彩。從這個層面上來講，也就是子張所展示出來的精神風貌不同凡響；當然也可以指子張的着裝，穿戴很正式。現在，我們往往将“堂堂”與“正正”合用作“堂堂正正”。

也有人把“堂堂”理解為行止高峻，高不可攀，意思是子張這個人注重外表的穿戴，不注重内在的修養，這樣理解的依據，似乎合乎了孔子說子張有“辟”和“過”的缺點。但我們可以做一點拓展理解的，子張比孔子小48歲，孔子去世的時候，子張才25歲。而《論語・子張篇》記載“子夏之門人問交于子張。”子夏都已經收徒弟了，時間應該是孔子去世15年甚至更長的時間了，這時候的子張應該比較成熟了，如果還拿孔子十多年前甚至二十多年前的話來看現在的子張，似乎缺乏與時俱進的思想。更何況《漢語大詞典》上也沒有這種解釋的，所以，我是不贊同這樣的解釋的。

子張的“堂堂”，在《孔子家語•弟子解》也有相應的記載，“颛孫師，陳人，字子張，少孔子四十八歲。為人有容貌，資質寬沖，博接從容自務居，不務立于仁義之行。”（颛孫師，字子張，陳國人，比孔子小四十八歲。為人容貌威儀，與人交往寬宏豁達，廣交朋友，處事鎮定，生活上不拘小節，不講究外觀禮儀，不追求衣冠整潔美觀。）如此來看，子張的相貌，一定是差不了。

《孔子家語•五帝德》記載，子曰：“吾欲以顔狀取人也，則于滅明改之矣；吾欲以辭言取人也，則于宰我改之矣；吾欲以容貌取人也，則于子張改之矣。”（孔子說：“我想要憑容貌來判斷人，到澹台滅明這裡才知道改正；我想要憑言語來判斷人，到宰予這裡才知道改正；我想要憑長相來判斷人，到颛孫師這裡才知道改正。”）從這句話，我們可以看出，孔子對子張太注重外表而有一些異詞的。潛在的意思是儀表堂堂，但對于儀表的内涵——“禮”的躬行，有些不足的。

對于子張的外貌，《列子》也有記載。子夏問孔子曰：“顔回之為人奚若？”子曰：“回之仁賢于丘也。”曰：“子貢之為人奚若？”子曰：“賜之辯賢于丘也。”曰：“子路之為人奚若？”子曰：“由之勇賢于丘也。”曰：“子張之為人奚若？”子曰：“師之莊賢于丘也。”子夏避席而問曰：“然則四子者何為事夫子？”曰：“居！吾語汝。夫回能仁而不能反，賜能辯而不能讷，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。”（子夏問孔子說：“顔回的為人怎樣？”孔子說：“顔回的仁慈之心比我強。”又問：“子貢的為人怎樣？”孔子說：“端木賜的辯說能力比我強。”又問：“子路的為人怎樣？”孔子說：“仲由的勇敢程度比我強。”又問：“子張的為人怎麼樣？”孔子說：“颛孫師的莊重嚴肅比我強。”子夏離開座位問道：“那麼這四個人為什麼要來做您的學生呢？”孔子說：“坐下！我告訴你。顔回能仁慈卻不能狠心，端木賜能辯論卻不能沉默，仲由能勇敢卻不能怯弱，颛孫師能莊重卻不能随和。把四人的長處合起來交換我的長處，我也是不幹的。這就是他們拜我為師而不三心二意的原因。”）

綜合上面的說法，年輕時的子張似乎有些太注重儀表了。但我們知道，後來，子張開創了韓非子所說的戰國儒家八派之首的“子張氏之儒”。從這一點來說，子張也算是大師級别的人物了。而《荀子》記載：“弟佗其冠，祌禫其辭，禹行而舜趨，是子張氏之賤儒也。”（帽子戴得歪斜欲墜，話說得平淡無味，學禹的跛行，學舜的快走，這是子張一派的賤儒。）似乎又覺得子張并不那麼注重自己的外貌。但不管怎麼說，子張取得的成就，還是有目共睹的。在孔子的教導下，逐漸成為戰國時期的一名顯士。

“乎”的本義是用于加強語氣。是形容詞或副詞後綴，在《論語》中很多這樣的用法，如“巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎，其有成功也！煥乎其有文章！”（《論語・泰伯篇》）（多麼高大呀！隻有天是最崇高偉大的，而隻有堯才能夠效法它。他的恩澤真是廣博啊，老百姓無法用言語來贊頌他。多麼崇高浩瀚啊！他所取得的豐功偉績。多麼光輝燦爛啊！他所制定的典章制度。）“郁郁乎文哉，吾從周。”（《論語・八佾篇》）（它的人文精神是多麼盛美啊！我遵從周朝的制度。）

在給予子張的儀表進行點贊之後，曾子對于這位師弟也給予了必要的提醒，說他是“難與并為仁矣。”

“難與并為仁矣”的“難”字，是難以做到、不容易的意思。

“與”是“跟”的意思，它的後面省略了一個“之”。

“并”有四個義項：①合在一起，如并攏、合并、兼并；②一齊，平排着：如并駕齊驅、并重、并行；③用作連詞，表平列或進一層：并且。④用在否定詞前，加強否定的語氣，表不像預料的那樣：并不容易。“并”，這裡是一起的意思。

“為仁”也就是“行仁”，一起達到仁者境界的意思。

曾子這句話的意思就是，難以跟子張一起達到“仁”的境界。

“仁”的境界是很難達到的。孔子說自己是“若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂雲爾已矣。”（《論語·述而篇》）（若說到聖與仁，我怎麼敢當！不過是向聖與仁的方向努力實踐而不厭煩，教導别人而不倦怠，這些，或許我還可以做到。）孔門弟子中，也就是顔回“三月不違仁”，其他弟子“日月止焉而已矣”。

學習《論語》，我們知道，當時的社會是禮崩樂壞，盡管孔子“憂國憂民憂天下”，想推行仁義于天下，但諸侯王之間都忙着争地盤，争權奪利，誰還講什麼道德仁義啊？大家都不接受孔子的思想。孔子是一個理想主義者，他還是“明知不可而為之”，孔子最讓人感動的就是他既有理想，又有為理想而奮鬥的堅韌意志。也許是跟着老師學習的時間長了，子張也有些理想主義化。比如，交友吧，他主張是“尊賢而容衆，嘉善而矜不能。”（《論語·子張篇》）（君子既尊重賢人，又能容納衆人；能贊美善人，又能同情能力不夠的人。）這是君子交友的标準。一般人平常都能做到。子張拿君子交友的标準來教化子夏的門人，這些門人是顯然做不到“尊賢而容衆，嘉善而今不能”的。一般人做不到，這就不符合儒家的中庸之道。其實，儒家的中庸之道，就是“仁”，如果不“中庸”，就不符合“仁”的标準。

曾子覺得；子張有些時候，好為人師，這是在以後的修行中需要注重克服的缺點。因為儒家強調最多的是“古之學者為己，今之學者為人。”（《論語·憲問篇》）（古代的學者是為了修為自己，今人學習是為了展示給别人看。）一個人追求極緻，追求完美，其實并不是“錯”，但如果用這樣的标準來要求别人，這就不符合孔子所謂的“己所不欲，勿施于人”（《論語·顔淵篇》）（自己不想幹的事，不喜歡的東西不要強加給别人）的要求。這也就是有些“過”了。這裡的“過”不是過錯的意思，而是過了頭，做事情超過了界限、超越了标準。“過”和“不及”，都不是儒家的“中庸”之道，也就不是“仁道。”

本章句《論語》，曾子說“堂堂乎張也”，說子張是一個傑出的人物，是一個追求極緻的人，用現代奧林匹克的精神來诠釋，那就是“更高，更快，更強。”但一個人過于理想化，總是以很高的标準行事，甚至要求别人，這是一般人不可能達到的。曾子“難與并為仁”這句話，子張是有些“過”了。這也是在勸勉子張，用《論語・顔淵篇》中的話“忠告而善道之”，希望自己的這位小師弟能在修行的路上“欲窮千裡目，更上一層樓”，不斷精進！

對于一些人理解為這章句《論語》，是曾子在貶低子張，我覺得不妥的。試想，如果要貶低子張的話，那麼前面“堂堂乎張也”就顯得沒有必要了。更何況曾子是“吾日三省吾身”，他做什麼事都是“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰”的，那還有什麼心思去閑談人家的是是非非呢？

我們學習《論語》知道，一個人的外表很重要，但最關鍵的還是内在的修為！子張“堂堂乎”，用現在的話說，就是在儀表上下了不少的功夫，但内在的功夫似乎少了一些。一個人外表本來就不錯，再加上内在的修為，豈不是更好嗎？

曾子、子張的老師是孔子，他們又有共同的志向——弘揚老師的大道。他們之間既是朋，又是友，相互鼓勵，取長補短，不斷進取。儒家“廢寝忘食”的學風和“以友輔仁”的精神，真的令人感動！對于我們很多人，在修行的路上，有誰和你一路前行，且能給予你及時的鼓勵和“忠告”呢？

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