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日本茶庭，顧名思義就是指日本為了喝茶而建設的庭院，其實是日本為了茶道儀式而特意建造的，與日本茶室是連在一起的；可以看作是日本為了更好地傳承他們的茶道而形成的一種茶文化表現形式。

茶文化，原本是在中國發展和興盛起來的，因而日本的茶道是起源于中國，在中國唐宋時期，是日本主動來學習的關鍵性曆史階段；通過這個時間段的學習，讓日本從政治、經濟、文化等諸多方面發生天翻地覆的變化，其中茶道的形成就是在這樣的背景下而出現的。

1. 日本茶道的形成

首先，日本茶文化的起源；公元815年，當時日本的嵯峨天皇四處遊玩，有一次巡幸近江國滋賀韓崎，然後日本的一位高僧永忠和尚向嵯峨天皇進奉煎茶，這便是《類聚國史》的記載，也是日本正史之中最早的茶内容記載。

但是，日本的《日吉神道密記》所記載，講到公元805年，日本天台宗最澄和尚從中國浙江的天台山帶回了茶籽，并且把茶籽種在日本京都的比叡山日吉神社。與最澄和尚同行的還有一位空海和尚，空海和尚在向嵯峨天皇進獻時，有一本《空海奉獻表》。

此中記載空海和尚從公元794年到唐朝學習，然後在公元806年才回到日本，空海和尚曾言：“觀練餘暇，時學印度之文，茶湯坐來，乍閱振旦之書”；因此，中國茶文化是通過日本的和尚來唐朝學習，然後傳入日本。

嵯峨天皇，日本第52代天皇，日本茶文化的發展是幾位高僧做具體的學習，但是最終讓茶文化在日本發展下去，則是嵯峨天皇的推動；

根據日本皇家編修的《日本後記》所記載，差峨天皇在喝完永忠和尚的獻茶之後，就下令日本京都畿内和近江、丹後以及播磨諸國專門培植茶樹，自此以後茶文化開始在日本發展。其次，日本茶文化的形成；

日本茶道的形成其實是在鐮倉時代才開始的，因為在公元1168年，被譽為“日本茶祖”的榮西禅師到中國學求佛法；同時把中國的茶葉加工技術和茶具都帶回了日本，并且在回國之後，一邊學佛一邊種茶；

在公元1211年寫出日本第一部飲茶著作《吃茶養生記》，這本書的誕生，對日本的茶道形成有着重要作用。根據日本的《類聚名物考》所載：“茶道之起，在正元中築前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入”，因為在公元1259年，日本昭明禅師來到中國、把中國的茶道引入日本，日本人認為這是日本茶道的開端。

2，日本茶道發展演變出茶庭

第一，發展茶道而誕生“茶室”；公元1241年，日本臨濟宗的圓爾辯圓從中國宋朝學成歸來，帶回了徑山茶籽和《禅苑清規》，然後再以此為基礎制定了《東福寺清規》；這本清規就是對日本茶道形成具有一定的指導意義，因為此書是把飲茶的基本規矩和應該使用哪些茶具做了規定。

公元1267年，日本的南浦紹明禅師更是從中國帶回七部茶典和一套茶具，其中中國的茶典内容之中，有劉元甫所提到的“和、靜、清、寂”茶道四谛，這個内容為日本茶道的四谛“和、敬、清、寂”奠定重要的理論基礎。

公元14世紀中葉，日本進入到室町幕府時代，日本的茶道在這個時期逐漸成形，後來被稱之為日本茶道集大成者的宗師千利休，讓日本正宗茶道徹底形成；而他也成為日本茶道的豐碑人物.

随後，日本人把飲茶徹底地當作一種追求精神放松的生活方式，因此飲茶不僅有一套儀式，并且還要建設專門的飲茶場所－茶室。

第二，茶室和茶庭的關系；在室町中期，日本的貴族階層就把飲茶上升為一種追求風雅的精神活動，因此需要一個固定的空間來品茶，在喝茶時不能随便地找個地方；因而發展至日本的江戶時代，喝茶的場所被固定和規格化，基本上有一套建設茶室的規格和固定要求，其中茶室庭院的設置也是被規格化。

因此，茶室和茶庭是一個整體，簡單來講便是建立一座茶室之後，附帶着一座與茶室連接在一起的庭院；因此茶室和茶庭是相輔相成的關系，是日本茶道重要的環境元素。

1. 日本茶庭緣何蘊含“禅”和“空寂”的精神狀态

主要是因為日本的茶道從中國引入開始，便是與日本的佛門結下不解之緣，從最初的最澄和尚和空海和尚把中國茶葉帶回日本，再到圓爾辯圓和紹明禅師把中國的茶道引入日本.

這些都是因為日本佛門高僧通過到中國求經拜佛才得來的精神财富，所以日本的茶道與佛門思想形成一個相融的狀态。

例如日本茶道大宗師千利休，他原本隻是一個商人，但是因為研究茶道，然後就選擇參禅悟道，成為日本佛門的入世者；可見日本的茶道必須要和佛門思想結合在一起，才能讓日本茶道發展起來。

例如千利休的弟子宗啟著有一本《南方録》，裡面有句話：“草庵茶的根本精神表現了清淨之垢的佛陀世界”，此話直接指出日本的茶文化與日本佛教文化正在融為一體。包括後面還有一句“至陸地草席，扶卻塵埃，主客直心相待”，試想一下隻是喝茶而已，既要“拂去塵埃”，又要“直心相待”，其實都是在追求佛門的精神境界。

正如日本的岡倉天心在《茶之書》中說道：“茶室的簡樸單純是模仿禅院的結果”。其中提到的“草庵茶”是日本茶道的核心，所謂草庵是因為當時茶室從外觀上來看，與日本的百姓家的草庵極為相似；

而這種草庵茶室是最能體現“禅”的簡素精神，因為直白來說就是一座小茅草屋，就像在公元1582年，千利休建造的茶室“待庵”，裡面除了喝茶的工具之外，就是一張半草墊。

然後，很多草庵茶室的茶庭，就是在茶室之外多了一塊小的空地，然後搭配一些自然環境就存在的竹子、樹木、土、石頭等元素，就形成一個茶庭，這便是充滿“禅意”的簡素茶庭。

2，日本茶庭塑造的“空寂”境界

“空寂”，原本是佛門弟子追求一種精神狀态，因此日本的茶室一般都喜歡追求簡素，除了控制多餘的茶具之外，還控制喝茶的人數，甚至很多茶室就是容納一個人、最多是容納兩個人在一起喝茶.

因為佛教弟子在參禅悟道之時都是喜歡一個人苦修，不喜歡有人聲鼎沸、觥籌交錯的喧鬧之聲，所以日本茶道亦是如此。

1. 同理茶庭的内容設置也是追求簡素和空寂，日本人為了塑造“空寂”之感，在茶庭之中有各種“石”，例如飛石、敷石、鏡石、流水石、關守石……

因為石頭是寂靜的，不會出現什麼幹擾之音；而且日本的茶庭喜歡設置石燈籠，不用石燈籠的白天，仿佛與茶庭融為一體，當夜晚降臨，點燃石燈籠，它所散發的幽弱光芒，更是讓茶庭充滿幽靜之感；

另外還有石頭搭建的石景，例如走進茶庭，是踏在一條小石子路上，耳邊可以聽到石水缽潺潺而流的水聲，仿佛自己進入到一個甯靜的山水畫之中。

1. 給茶庭搭配竹子；其中在茶庭之中有生長着的竹子，在茶庭外圍還有竹垣，竹垣是指用竹子編織而成竹牆.

這種用竹子包圍茶庭具有深意，因為中國自古以來把竹子比作君子，日本人學習中國文化歲月悠久，他們也明白君子的道理，所以他們用竹子來提醒自己，做人要做君子，而君子的“和”與日本茶道的“和”則是殊途同歸的人生真谛。

此外，還會搭配一些其他的植物和充滿簡素空寂的事物，利用貼近自然的元素，尋求精神寄托，總之一切景物的搭配，目的是塑造日本茶茶庭的“空寂”之感，希望自己通過空寂的茶庭達到屬于自己的空寂境界。

日本茶道宗匠千利休确立的茶道精神文化交流内涵是“和、敬、清、寂”，這便是日本茶庭對氛圍和環境營造的根源。

首先，所謂“和”，是日本茶道講究在茶室喝茶一定要什麼都是剛剛好，尤其是給人的感覺，不管喝茶之前發生了什麼，一旦進入茶室能“和”.

因此日本茶道更多是講究自己内心的“和”，不要跟自己過不去，更不要為了各種内心的欲望而讓自己欲罷不能，最終陷入一種癫狂狀态；若是一個人真的如此，恐怕一生也就完了。

其次，所謂“敬”，則是希望品茶之人要尊敬“茶道”、尊敬茶人、尊敬佛教，還要尊敬種茶之人和請自己喝茶之人；因為在茶室喝茶時，若是沒有敬畏之心，那麼内心是無法定下來，也就不可能達到所謂的“和”。

其三，所謂的“清”，從茶室的衛生來講，便是清潔和整齊，不能留給茶室一絲不淨；從喝茶來講，便是要保持煮茶的水是“清”的，洗茶具的水是清的.

從人的内心深處來講，即通過茶道追求精神的清純，追求靈魂的潔淨，不被世俗所迷惑；就如宗啟在《南方錄》所言：“茶道的目的就是要在茅舍茶室中實現清淨無垢的淨土，創造出一個理想的社會”，可見“清”對日本茶道的重大意義。

其四，所謂的“寂”，主要是讓人忘記一切，單純地走出自己的人生，就如同喝茶一樣，沒有什麼複雜的東西，就是燒水、煮茶、喝茶，而千利休曾留下的一首詩便是說到這一點，他說先把水燒開，再加入茶葉，然後簡單地喝茶，這就是你所需要知道的一切，除此之外，茶一無所有。因此，日本對茶庭的塑造，本質是在追求日本茶道的和、敬、清、寂。

總而言之，日本茶庭是日本茶室所延伸的附屬建築物，本身沒有什麼特别的意義，但是在日本茶道營造的特定環境之下，加上喝茶之人地再凝聚自己的茶道之心，就能在茶庭之中，追尋“禅”的簡素精神和“空寂”的理想境界。

參考文獻

《類聚國史》、《南方錄》、《茶之書》

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