有能力的人不一定有人品的句子?　我國儒釋道三家，都提倡"無欲"，這是他們共同的出發點有意思的是，雖然出發點相同，終點，我來為大家科普一下關于有能力的人不一定有人品的句子?以下内容希望對你有幫助!

有能力的人不一定有人品的句子

　我國儒釋道三家，都提倡"無欲"，這是他們共同的出發點。有意思的是，雖然出發點相同，終點

卻有區别：儒家的無欲導向剛之德，道家的無欲導向柔之德，佛家的無欲則導向空性的智慧。對于

佛家而言，徹悟了空性的智慧，就可以說是得道了。

　雖然佛家最主張無欲"，但佛經上并沒有"無欲則剛"的說法，因為"剛“不是佛家的價值觀。

"無欲則剛"可以認為出自《論語·公冶(yě)長(cháng)》：

　子曰："吾未見剛者。“或對曰：“申枨(chéng)。“子曰："枨也欲，焉得剛？

　釋譯：

　孔子說："我沒有見過剛毅不屈的人。“有人回答說："申枨(chéng)。“孔子說："申枨啊，他欲望太多，哪裡能夠剛毅不屈？"

孔子的意思，多欲則不能剛，言下之意，無欲則剛。像林則徐所說的："海納百川，有容乃大；壁

立幹仞，無欲則剛"，就是一種典型的儒者陽剛氣質。

　無欲則剛的原理是什麼呢？我們不妨看一下《孟子·公孫醜上》的一段文字：

曰："我知言，我善養吾浩然之氣。"

"敢問何謂浩然之氣？'

曰："難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；

無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊(qiè)于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也。......"

　釋譯：

　孟子說：“我善于分析别人的言辭，也善于培養我的浩然之氣。“公孫醜問："請問什麼叫浩然之氣？“孟子說："這就難以講明白了。那一種氣，最偉大，最剛強。用正義去培養它，一點不加傷害，就會充滿天地之間。那種氣，必須與義和道配合；缺少了它，就沒力量了。那一種氣，是由正義的經常積累所産生的，不是偶然的正義行為所取得的。隻要做一件于心有愧的事，那種氣就軟弱了。所以我說，告子不曾懂得義，因為他把義看成心外之物。我們必須把義看成心内之物，一定要培養它，但不要有特定的目的；時時刻刻記住它，但也不能違背規律幫助它生長。......"

　這段話告訴我們，剛強之德是依靠日積月累的培養而形成的。一個人内心剛強，必然是有道義在。不要指望一個平時沒有原則和是非現念的人，忽然變得"富貴不能淫，威武不能屈"。林則徐敢于虎門銷煙、奮力抗英，是因為他内心本來就有憂國憂民的情懷，有"苟利國家生死以，豈因禍福避趨之"的志向，而不可能是出于一時的義憤。

　孟子的文章裡沒有提到欲望，但他說要培養剛強之氣，必須有"義與道"相配合，這裡的"義與道"，根據儒家的理論，都是欲望的反面。

如《禮記·樂記第十九》：

君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。

如《大戴禮記．武王踐(jiàn)阼(zuò)》　　　踐阼：即位；登基。

敬勝怠者吉，怠勝敬者滅；義勝欲者從，欲勝義者兇。凡事不強則枉，弗敬則不正，枉者滅廢，

敬者萬世。

　這樣我們知道，儒家的無欲則剛，其實是邏輯的必然。道理很簡單：一個無欲無求的人，是沒有缺

點的人；一個沒有缺點的人，是不可戰勝的。你也許可以消滅他，但不能戰勝他。

　現在有一個問題：既然無欲則剛是邏輯的必然，道家也提倡無欲，為什麼卻走向尚柔的道路呢？像

《道德經》開篇第一章就說："常無欲，以觀其妙。“這該怎麼理解？

　原因是這樣的：道家的最高追求是"道"，是理解宇宙萬物背後的奧秘，是"不出戶，知天下，不窺牖(yǒu)，見天道"，因此要虛極靜笃，無欲的目的是為了''靜"（不欲以靜，天下将自定），而''靜"的外在表現則是''柔"；儒家的最高追求是"仁"，是修齊治平，要有一種置生死于度外的情懷，因此也要無欲，無欲的目的是為了"剛"

　也就是說，無欲的效應是多方面的。一個人若能做到無欲，不但能夠靜心生智，對人柔和，更能收

獲一種精神上的剛強。道家無欲而緻柔，儒家無欲而緻剛，二者并不矛盾。

我們還可以知道，道家所謂的柔弱是對外的，是他的處世方式，而他的内心其實跟儒家一樣剛強（《道德經》："自勝者強。"），這就叫做"唯堅強者能溫柔"

　最後必須指出，無欲不是絕欲，而是不被欲望所支配，當欲則欲，當不欲則不欲，行止由心，無所挂礙。

　若您從文中受益，請評論轉發，讓更多的人因你受益，福壽無量。

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!