聖人，這是一個高大尚的詞彙，仿佛離我們太過遙遠，遙遠得隻有“古之聖人”而不見現代來者。以至于我們已經忘記了聖人所為，也不清楚何為聖人，但又可以如孟子所言，“人皆可以為堯、舜”。那為何我們現在都成不了聖人，又可以說人人皆可為聖呢？希淵曾問過王陽明，“聖人可學而至”，可以通過學習而成為聖人，那是不是說我們也隻要學習就能人人為聖？

王陽明：“聖人之所以為聖，隻是其心純乎天理而無人欲之雜，猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是聖，金是足色方是金。”

聖人之所以是聖人，隻因為他的心沒有摻雜絲毫的私欲而至純至精為天理。就像純金之所以是純金，是因為它的成色足而沒有一點銅鉛之類的雜質。人要修養到心中至純為天理時才是聖人。金子要煉到成色十足才是純金。

我們希望能明心見性，保持本心純然，這是一個終極的目标，但最主要的并非是要成為聖人，而是一個自我磨砺修煉的過程，而保持本心純然，至善至性，這應該才是我們最根本的所在，而非為聖。能夠明悟本心已經實屬不易，在這個物欲橫流的社會，我們每天都被私欲所包圍，本心也受到各種外物的影響，恪守本心又如何輕易做到，實際上也做不到，畢竟能成為聖人之人很少，我們也不必勉強行事，但以聖人的标準作為一個指引，隻要在做人做事上有所堅持，不至良知有偏倚。

這也是“然聖人之才力亦有大小不同，猶金之分兩有輕重。”聖人的才智能力也有大小差異，就像金子的分量有輕重差别。我們所言所行并不一定要達到聖人的标準，因為這個标準是因人而異的，方向相同，但是抵達的方式各有千秋，沒有對錯之分，與其以聖人之心而為，不如修我心，存善去惡，能克制私欲，知行合一。

王陽明：“所以為聖者，在純乎天理而不在才力也；故雖凡人，而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為聖人；猶一兩之金，比之萬镒，分兩雖懸絕，而其到足色處可以無愧。”

聖人就在于心純為天理，而不在于才力大小。所以，即使是平凡普通的人，隻要肯努力學習，去除私心雜念，心純為天理，就能成為聖人，這也就是我們所說的人人皆可為聖。

學習聖人，也不過是去除私欲保存天理，就像冶煉金子使它成色十足。如果這金子成色已經八九成，那麼冶煉就省功夫；成色越低，冶煉就越難。我們氣質禀性有清有濁，純雜不一，智力也有中高低之分，所以有生來就知道去實踐的人，也有通過學習才知道，并順利實踐的人，還有一些資質不好的人，他們要花費比别人多千百倍的功夫去學習和實踐，但等最後成功了卻還是一樣的。

所以，走的快的走得慢的，隻要堅持朝着一個方向前行，終會抵達終點，隻不過時間多少而已。我們不必去過分的焦慮，也不要妄自菲薄，羨慕嫉妒恨這些私欲也盡量克制，無法杜絕也要努力嘗試，不要去看别人怎麼過活，而是要專注于自己的本心，合理有效的安排每一天所做的事情，這也是知行合一。

你别說，你吃好喝好睡好就是最行了，這隻是一個基本生存的狀态，你内心必定有所追求，即使口喊阿彌陀佛都還要追求四大皆空，何況是我們凡夫俗子，有追求有夢想不怕，怕的是鏡花水月一場空。但能不能完成既定的目标，不是看你目标的遠大還是渺小，而是行動過程中的努力就已經知曉答案，但這也需要我們恪守本心。

王陽明：“後世不知作聖人之本事純乎天理，卻專去知識才能上求聖人。以為聖人無所不知，無所不能，我須是将聖人許多知識才能逐一理會始得。故不務去天理上着工夫，徒弊精竭力，從冊子上鑽研，名物上考索，行迹上比拟；知識愈廣而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽”

後世人不知道成為聖人的根本在于存養己心到純為天理，卻想在知識才能上努力稱為聖人，認為聖人無所不知，無所不能，必須要把聖人的許多知識才能一一學到手才行。所以不在存養天理上用功夫，知識殚精竭慮，鑽研書本，探究事物的名稱、形态，做各種形式上的比拟推理，殊不知，他們的知識越廣博，私欲也就越多；才智越高，天理也就越加蒙蔽。

我們不是忘記本心，就是舍本求末，重視形式上的表現，不以本心為主，期望得到是别人的贊歎，活成别人希望的樣子，就算取得了一些成績，對于個人而言，除了滿足私欲外還有什麼有價值的東西？而此心不明，私欲漸重，良知也會被消磨殆盡，終會走入極端，不可自拔。

我們以聖人為榜樣，或者以誰誰誰為目标，不是要學他們怎麼說話做事，那是别人的東西，我們需要的透過表象看到本質，更重要的是以這些榜樣隻是作為一種指引，但并非全部，我們需根據自己的實際情況做出合理的思考和行為。

“聖人之心如明鏡，隻是一個明，則随感而應，無物不照；未有已往之形尚在，未照之形先具者。”聖人的心一如明鏡，隻是明亮可照，能随着感觸而應對，遇到什麼東西就照什麼東西，沒有照不到的。探索事物的發展變化，就好比用鏡子照時事，所講的還是一個内心的修為，更高的境界我們暫時也接觸不到，但是必須明白一點，什麼時候該做什麼樣的事情，并将眼前事給做好，這就是每日的修行，這也是成為“聖人”必經之路。

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