同修：師父，為什麼凡人的愛裡有情執，而佛的大慈大悲裡沒有情執？情執是什麼，怎麼理解？為何情執重的人，遇到以前的緣分很容易昏頭昏腦？
妙華嚴：阿彌陀佛。情執，是對喜愛的人事物的一種癡迷，是對自我感受的一種執着。情執能生歡喜也能生煩惱和憂傷，比方說喜歡養花種草的，花草的美麗和芳香能帶給他身心的愉悅和舒暢。花草枯萎死亡時就會令他情不自禁地歎息、感傷。如果由喜歡進而深愛，那麼看到它們衰敗（死亡、生病、别離……）的景象時會悲痛欲絕無法釋懷。此地意義上的‘花癡’，也有自稱花奴的。他們對喜愛的事物付出了時間精力和情感，這些喜怒哀樂的變化也就随着人事物的變化而變化，自己卻是做不得主了。那麼歡喜時不能自已，悲傷時也是淋漓盡緻！就那麼煎熬着。
人到情濃時不飲也會醉，愛的是死去活來分不清誰是誰非。到情薄時卻甚是清醒，各自你我分的清清白白，念起念落皆是對方的是非好賴，并執意糾結，以緻話不投機半句多，久了也就相互之間升起了嫌隙、怨恨、憎惡。凡人的情執是一種颠來倒去的無常，這裡面多的是愛和恨。遇到過去的人事物依然情感連連，那是愛的真了愛的深了。喜新厭舊人多好，念故懷舊有幾人！真肯昏頭昏腦還是愛的真摯了，裡面更多的是唯美的單純。
凡人的情執，是我執是迷執，是瞬息萬變的緣起緣落，身心陷落其中的人自己無法掌握不能自控，遊戲其中煩惱多于歡樂。佛菩薩的大慈大悲是無緣而起無因而果的。沒有任何原因也不會有絲毫的變異，就那樣如陽光普照如大地均擎般的，無時無刻不在作用着。這裡面因無緣而起它不屬于任何理事，一切衆生卻能在一切理事中感受它體會它，若能依佛法修行并可以認識它。因為無因而果就不會有常與無常，不會有任何對立。就像虛空，沒有什麼原因，空無是它的自性，能含藏包容萬有，卻沒有各種情緒是它的慈悲，不會分你的我的好的壞的是不是順我心的是不是如我意的。無始以來無盡未來通通如是，不變不異。
那麼情執不是不慈大悲，大慈大悲一定包含情執。這個不大好理解，我們細細去品味觀世音菩薩普門品，就霍然明了了。為度衆生不舍一法，普門示現千手千眼無邊方便。情執可以是度生方便，也能是輪回根本。都在學人是否善學善會善用。情執本沒錯，人天屬性。錯在我不覺，不懂慈悲。
蓮花
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