大家好，這裡是小播讀書，今天我們繼續分享我國的古籍經典《中庸》，前面我們結合中庸的思想，分享了東西思想中真理觀的不同。今天，我們聊聊什麼是君子之道，它的本質是什麼？說到“君子之道”，可能很多人認為它就是一種道德品質，君子的反面就是小人，但實際上這種認識有點狹隘了，君子之道并不僅僅是一種道德品質，更是一種理性的選擇。

前面我們介紹了，是否能一直踐行中庸之道，是區分君子和小人的關鍵，這并不是從道德品質上來判斷的，不是道德高尚的就是君子，也不是偷雞摸狗的就是小人，這樣就太簡單了，從表象上來看，君子是能夠長期踐行中庸之道的人，而小人卻不是，但更重要的的是，它背後的邏輯是什麼？

在第11章裡面，孔子說：“君子依乎中庸，遁（dùn）世不見知而不悔，唯聖者能之”。意思是說，君子按照中庸的原則為人處世，即便是所有人都不知道，那也要堅持而不後悔，這隻有聖人才能做到。這裡和第一章裡面提到的“君子慎獨”其實是類似的意思。

君子能夠在别人沒有看到的時候，依然保持自己的行事邏輯和處世方式，這不僅僅是因為君子具有高尚的道德情操，更重要的是，這是君子本能的行為方式，君子認為他本來就應該這麼做，并不是出于某種目的，或者受到某種壓力才這麼做的。按照自己的本心和本性做事，這樣才能讓自己的行為從一而終。

在《中庸》第12篇裡面，孔子說：“君子之道費而隐。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。”，意思是說，君子之道既廣博又精深，普通人也可以理解，聖人也不能徹底精通。這就是君子之道宏大的地方，它極具包容性，每個人都可以在生活中去踐行，但是沒有人可以完全精通。

在《中庸》第13篇中說：“道不遠人。人可以為道而遠人，不可以為道”。這裡孔子意思是說，君子之道其實并不神秘，每個人都可以理解，也都可以施行，如果有人覺得這種智慧可以脫離人，甚至是高于人的，那就不是真正的“道”。孔子還引用《詩經》說，君子之道，就像鸢[yuān]鳥在天空飛翔，魚兒在深水遨遊一樣。

按照自然本性行事，其實說起來容易，但要一直保持住卻非常難。所以，孔子說，道不遠人，它并不高深。但另外一方面，又沒有人能完全精通道。或許是因為每個人都有認知的局限，同時也很容易受到外物的幹擾。莊子在《莊子·秋水篇》中說：“井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，笃于時也；曲士不可以語于道者，束于教也”，意思是說，沒辦法跟井底之蛙談論大海，因為它受到了空間的局限；沒辦法對生活在夏天的蟲子談論冬天的冰雪，因為它受到了時間的局限；也不能對認識淺薄的人談論道，因為它認知和眼界受到了教化的束縛。

所以，我知道怎麼做，我想怎麼做，和我應該怎麼做之間，其實還有很大的距離，這種距離不僅僅是認知差距，而在于視角的不同。我知道怎麼做，我想怎麼做是主觀的視角，而應該怎麼做是客觀的視角，第三方視角。君子之道的本質是，做你本來應該這麼做的事情。按照王陽明的心學思想，這就是“緻良知”，按照本心和良知去做事；按照康德的實踐哲學，這就是你在理性上也必須這麼做。良知和理性感覺起來是對立的，但實際上，某種程度上，其實是統一的。接下來，我們來聊聊王陽明的心學和康德的實踐哲學。

我們通常覺得“應該”好像是一種主觀的意志，或者說基于自己主觀情感的一種行為。比如看到小孩掉入水井中，每個人都應該去救小孩；看到老人摔倒了，都應該去扶起來。在孟子看來，我們之所以這麼做，是出于每個人都具有的憐憫之心，顯然在孟子看來，這種行為是基于本能情感的。但是誰規定了這種“應該”呢？是“天理”，“良知”還是“理性”？

這裡的“應該”其實蘊含了某種理性的必然性，也蘊含了某種本的自然本性。“應該”表示理所應當，換句話說，就是我們從理性的角度來看，也都必須這麼做，這其實和“良知”并不沖突。在王陽明的心學裡面，我們的行為需要基于“良知”，良知就純粹是一種人的天然本能的道德情感嗎？其實并不完全是，它也包含了某種程度的“理性”，因為它有一個重要的特征。王陽明說：“良知即天理”，良知就是天理。天理，我們可以簡單理解為上天規定的原則，既然是“天理”，它當然就具有普遍性，程朱理學說，“存天理，滅人欲”，可以通過“格物緻知”獲得天理。而王陽明提出了“緻良知”，認為良知就是天理。

其實，天理在外是天理，在内就是良知，但不管怎麼樣，它都應該是一種具有普遍性的原則，在東方哲學裡面，我們并沒有所謂“理性”的說法，但實際上，天理，我們也可以理解為最高的、理性的原則。所以，王陽明的“緻良知”，不是純粹按照個人的情感和喜好去做事，而實際上，是應該按照普遍的原則，“天理”去做事，隻是這種普遍的原則，也存在于每個人的内心，王陽明說：“吾心之良知，即所謂天理也，緻吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣”。

王陽明的“良知即天理”，跟康德實踐哲學裡面的“道德律令”是非常類似的，康德道德原則稱之為“絕對律令”，也就是我們必須尊重的原則，這種原則具有普遍性。康德認為，在實踐的領域，道德具有普遍性和必然性，就像在純粹理性的領域，真理具有普遍性和必然性一樣。在實踐領域的道德原則，就像在理性領域的真理一樣。

那這種道德原則是怎麼來的呢？康德區分了兩種因果，一種是自然因果，是自然物理世界中的因果關系，這種因果關系具有必然性，這是物理學主導的領域，在這個領域沒有任何自由可言，因為一切都是被決定了的。而另外一種因果是“自因”，也就是自己是自己的原因，它不需要外在的原因，在純粹的道德領域，康德發現了一條人人都遵守的道德律令，那就是：你“應該”讓你的主觀準則成為“客觀法則”。用王陽明的話說就是：良知即天理，每個人都應該讓自己的良知符合天理，按照良知做事，就是按照天理做事。

在康德的實踐哲學裡面，有三條最高的道德律令或者道德原則。其中第一就是：你行動時，總要讓你的行為同時具有普遍立法的意義。這一條其實就是：你“應該”讓你的主觀準則成為客觀法則，或者說讓你的良知成為“天理”。這其實也是“君子之道”的本質，也就是你自己的做法，不僅僅是基于你自己主觀意願和喜好，而應該符合普遍性的天理，從這個角度來看，其實也是符合理性的。

在康德的道德哲學中，道德的基礎并不是基于個人情感，而是基于普遍的理性。康德的道德原則也非常嚴格，比如不能撒謊這是一條道德原則，不僅僅是出于我們通常理解的道德，而是因為這條道德原則具有普遍性，就像在理性領域的真理一樣。相反，如果一條道德原則，不像一條真理一樣具有普遍性，對每個人都一視同仁，那麼這條道德原則就沒有實踐的意義。就像在理性的領域，如果一條真理，不适用于任何一種情況，出現了一個反例，那麼它就不能稱之為真理了。

在道德領域也是一樣的，任何一條道德律令，都必須具有普遍性和必然性，在任何情況下對任何人都适用，這是康德道德哲學的理性的一面，但實際上在中國哲學中，王陽明的“良知即天理”也表達了類似的意思，每個人内心都有道德原則，都有良知，而且這種良知是符合天理的，它也應該是我們的行為準則，讓我們知道什麼應該做，什麼不應該做，這就是“知道怎麼做”和“應該怎麼做”之間的差别。

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