在天地之間，事物本身的一個本質和我們所認知的一個狀态是不同的。

我們認知一件事情的時候，是從主觀去認識，去看待這一個事物面，看到的是事物所呈現出來的一個片面，而不是事物的一個本質。

舉一個最簡單的例子，如果說一個圓形的事物，而我們看到的是圓形的其中一面，我們很多人就認為這一個圓隻是一個片面，這就是大多數人看待事物的角度。其實這個圓形還有着更多的一個面存在，這就是萬事萬物本來的一個狀态。

《莊子》中就曾說了這樣一個理論，事物存在的兩個方面，都不是某一個極端或者某一種狀态單一的形成的，而是相通存在的。

儒學之中強調的中庸之道的智慧，就是要适度，不要往其中一個方面去偏激和執拗的處事，這樣很容易讓自己忽略事物的本質，造成一個片面刻闆的形象。

在《莊子》中有這樣一句話：其分也，成也。其成也，毀也。凡物無成與毀，複通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也。用也者，通也。通也者，得也。适得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道。

在莊子中，這一句智慧的意思就是說萬物有分必有成，有成必有毀，其實萬物根本就不存在，所謂的完成和毀滅始終是渾然一體的。

隻有通達之人，才能懂得萬物渾然相通的道理，所以說他們沒有偏執己見，不固執。寄托在萬物各自的功用上，所謂的用就是順其自然，這也是儒學中庸之道的道理，順其自然不固執己見就能通達于道，就能無往而不利。

樂嘉老師也說過這樣一個觀點：看事情要看到事情的本質，不要隻看到事情得表面。

很多事情也都是這樣一個道理，大多數人正是因為隻看到事物的一個片面意氣用事，所以才導緻太容易偏激執拗，沒有尊重事情本身。

在《莊子》中就說，形成和毀滅，對于莊子來說是沒有什麼區别的，那是事物存在的兩個方面。

無論這件事情，或者這一個人是處在什麼樣的狀态之中，他隻是其中的一個面展現出來，而我們要學會懂得去看待本身，順應它本身的一個規律。

《莊子》正是通過這樣一個觀點來論述自己所認為萬物相通的道，他舉了一個例子叫做“朝三暮四”的例子。

什麼叫做朝三呢？就是說有一個人養一個猴子，是一位老人養猴子，他跟猴子們分橡子。老人說早上三升晚上四升, 很多猴子聽了很生氣。

老人就改口說，那麼就早上四升晚上三升吧，很多猴子聽了就特别的高興。

橡子的名稱和實際的數量都沒有增加，但是猴子們的情緒卻不相同，因為養猴子的老人他們是順從了猴子的主觀感受，所以整個結果就不同了。

而聖人處世的态度就是這樣，混同于是是非非，任憑自然均衡，這是物我并行，各得其所，沒有違背事物本身的一個規律，一切順其自然，你也能成就一些事情，也能讓一些事情感覺到舒服，還能更快的接近成功。

在《莊子》中提出的順其自然，也符合大道的智慧，和道德經中的智慧不謀而合。

當你符合道的智慧之後，也就是順應了事物本身的一個規律。

很多人皆盡全力的去追求一些東西，但是并不知道事物本身是相通的，當你順其自然才是最正确的方式。

本文由國學書舍原創，您對于這一篇的國學智慧怎麼理解的呢？

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