首發于微信公衆号"心的碎碎念" 作者：一人一世界

記得在十五年前，我第一次接觸瑜伽的時候，當時隻是抱着一個心态，就是希望自己的身體能好點兒，除此之外别無他求。

那個時候如果有晨課，我一堂課下來就累得半死，腿腳完全不聽自己的使喚，連上下樓梯都很困難。回到家後，一覺就能睡到傍晚，那種狀态持續了将近半年之久。

一開始在調息的過程中，我深吸氣最高隻能到胸口的位置，再往上就會覺得又堵又憋。當時聽瑜伽老師講，“有些很厲害的老師”能将氣吸到頭頂百會穴。那個時候我就在想，像我這樣的身體，恐怕那種狀态永遠不會發生在自己身上了，更别說那些高難度的瑜伽動作了，下輩子也不可能。

直到今天，依然還是會有很多朋友和我過去一樣，對瑜伽的認知還比較淺薄。這不能怪他們，因為一件事物一旦大規模流行起來并要被大衆所接受和适用，就一定會做簡化和變形，簡化和變形從某種意義上來講是好事，這意味着人們更容易學習，更多的分支流派易于被更多不同需求的人群所接受，但弊端是無法學到真正的精髓。

瑜伽的目的，并不在于扭曲身體，也不在于能用雙手站立，更不在于如何控制呼吸。

然而諷刺的是，當人們一聽到“瑜伽”這兩個字，便馬上會認為這個人一定能做到某些身體方面極度的扭曲或超高難度的體式。

瑜伽并不是關于體式的運動，如果我們隻是為了想要讓身體更好，那有很多的運動可以選擇，比如：快走、慢跑、遊泳、球類運動，中國的武術，外國的擊劍等等，總有一項自己喜歡并且适合自己的運動，不一定非要選擇瑜伽。

瑜伽的意思是，在個人的體驗中，萬物合一，體式隻是瑜伽極小的一個面向。這是一種靈性的覺知與成長，健康的身體隻是我們獲得的結果裡附帶的一個小禮物。

瑜伽（Yoga）的本意，是轉化與融合，即“合一”。什麼是合一？什麼跟什麼合一？我們每一個人，都是一個個體。但是，想想我們與大自然的關系，樹木所呼出的氣體被我們吸入，我們所呼出的氣體被樹木吸入，我們和樹木，無時無刻地不再進行交互。這僅僅是呼吸層面而言。

如今，量子力學已經證明，人身體中的每一個粒子始終與周圍存在的一切進行着循環互動，如果這種循環互動停止了，那人也将不複存在。因此，瑜伽意味着體驗“合一”的過程。

每個個體經驗自己的生命，在經驗中證明，這個經驗和證明的過程，也就是每個人生命的展開和完成，這才是關鍵點。純粹地去體驗周圍的一切，感受所有的存在都源自同一種能量，這就是瑜伽狀态。

人生是一場“修行”。一提到“修行”二字，人們便會很自然地會聯想到各種宗教派别中苦行僧式的修煉，或者封建迷信中那些妖魔鬼怪增加功力造詣的修煉。這些曲解都是語言文學退化的結果。

在我看來，修行，就是不斷地修正行為。我們通過人生的旅途不斷前行，在此過程中不斷地拓展視野，不斷地打破自我認知的邊界，不斷地修正自己行為的過程，就是修行。而個體行為，正反映出一個人的世界觀。

瑜伽的目的，探索人的潛力。而人不僅僅隻是這個身體，除了身體潛力之外，還包括思想潛力，精神潛力，還有靈性潛力。而絕大多數情況下，我們隻把自己認同于這個身體。如果這樣的話，那一個人就會非常局限。

對于一個認同于自己隻是這個身體的人來說，他就隻能生活在自己的頭腦中。更确切地說，他就隻能活在自己的思想和情緒裡——他的本能沖動、喜好和記憶裡。

很多人可能會覺得這很正常啊，有什麼問題嗎？好，我們繼續探讨。

活在本能的沖動裡，就會有得到和失去，得到了自己喜歡的或失去了自己心愛的；活在自己的喜好裡，就會有這個人或事是我喜歡的，那個人或事是我讨厭的；活在自己的記憶裡，意味着，自己曾愛過誰，有過多麼美好的曾經，或自己曾被誰傷害，遍體鱗傷，無論好與壞，自己都帶着那個回憶活在今天。所以一個人試圖活在已經過去的事情中，那自然就會失去當下。

人的痛苦從而何來？思想和情緒——本能沖動、喜好和記憶！

瑜伽意味着讓人自由。

如果我們了解宇宙，就會知道，宇宙具有不可預測的變化。即使人類再偉大，也隻不過是從窗縫中窺探了宇宙一眼。

作為宇宙中極其極其渺小的一個生物體——人來講，同樣不是一種固定的狀态，而是一種可能性。如果我們要去利用這種可能性，就需要一套完整的理解體系，就需要理解生命的運作機制，以及我們可以怎樣去使用它，這就是瑜伽的真谛。它是一種運作機制、一門技術、一門科學。因此，隻要人們願意學習，願意練習，就都可以掌握它。

對于身體機制來講，想要在這個物質世界生存下去，甚至不需要身體百分之一的功能。

想想大自然的花草樹木，想想那些昆蟲動物......就拿家門口的鳥兒來講，它們無需鬧鐘，但每天都會準時起床，開晨間大會，一陣叽叽喳喳的交流之後各自忙碌，直到傍晚時分，再次歡聚一堂，然後日落而息。這是生命自然的狀态。

每一個生命本身，都應該能夠感知到整個宇宙，因為它本就是宇宙的一份子。一個跟宇宙有着很強的連接的生命，能夠感知到日出、日落的時間，能夠感知到身體需要食物的時間（這裡不是指我們所說的一日三餐）。連接更強一點的，可以感知到滿月、新月以及其它的運轉對自己的影響。

如果我們對于以上這些沒有任何感知和察覺，起床靠鬧鐘，睡覺靠硬逼，吃飯看心情，時間看手表，日期看日曆，那我們的生命早已經遠離了生命的本質。

一個失去了生命本質的生命，原則上是不可能綻放出生命的狀态的。那麼自然，一個失去了生命狀态的生命，失調、生病、情緒等等一系列問題的出現也是很正常的。

如今，我們逼着自己用這個身體來做一切。我們忙得不可開交。我們認為這個身體是非常重要的，所以給它好吃好喝，給它穿好的，适當打扮，用各種方式來“善待”它。

如果把身體比作一個首飾盒，把内在自我比作首飾盒裡的寶物，那麼隻有那件寶物貨真價實、閃閃發光、具有自己獨特的價值時，“首飾盒”才會更顯珍貴；相反，如果一個看似漂亮的首飾盒打開裡面是一堆雜亂的線團和污濁之物，甚至散發出腐濁的氣味，那麼這個首飾盒即使漂亮也沒什麼價值。

我們可以扪心自問，自己的首飾盒裡都裝着什麼？我們昨天有關注、體驗和欣賞過它嗎？前天有嗎？已經有多久沒有關注過它了？

如果我們對一個完整的生命的理解，僅限于存在的物質屬性上，那就沒有任何意義了。而如果一旦我們讓身體做好适當的準備，掌控好它，它就能起到錦上添花的作用。

它就好像是一根天線，一旦我們将它調整到正确的位置上，我們就能感知到存在中的萬物。

人類作為一個攜帶着基因的記憶體，有好的一面，也有局限的一面。

和電腦需要存儲器一樣，承載人類演變進化一切信息，隻能通過一個途徑——記憶。此之外，别無他法。

在這個巨大的記憶庫裡，存儲着各種各樣不同類型的記憶——業力記憶，基因記憶，精神、心理記憶等等等等。如果沒有這些記憶，我們不可能成為一個人的樣子。記憶創造了我們。

這個超級強大的記憶，記錄着自生命誕生以來所有的一切。這個記憶，決定着我們的膚色、長相、身高，甚至思維方式以及如何去體驗生命。

然而，不幸就在于此。它不應該決定我們的思維方式、行為模式以及如何去體驗生命，這是束縛。如果那個記憶不再決定此刻的我們是怎樣的時候，那我們就是在走向瑜伽了。

所以，每天的瑜伽練習，就在于此。慢慢地，逐步地，與那個記憶創造出一段距離。

有人想把那些不好的記憶忘掉。但這種方法更難，試過的人都知道，越想忘記什麼，就越是記得一清二楚。這不是身體跟我們開的國際玩笑麼？！

其實，記憶的另一個作用在于，提醒我們不要再去做同樣的蠢事！那些越是不愉悅的體驗，越是不好的回憶，就越不應該遺忘，如果我們忘了，那我們還會再次重複同樣的錯誤。

不要試圖去選擇遺忘，那是一種逃避和不想承擔責任的心理。

我們可以把記憶想象成USB，什麼都可以存在裡面，那些糗事，那些過往，那些好的，還有壞的，統統的一切都可以存放在裡面。

隻是，我要做的是，隻有當我需要它們的播放的時候，我才會把它插入自己的“電腦主機”中播放出來，不需要它們的時候，我随時可以把它們從我的主機上斷開。這是一種能力。一旦擁有了這種能力，自由就會來臨。我們不再被記憶束縛，不再被身體束縛。

但是現在大多數的情況是，人們二十四小時，永無止境地将USB插在主機中循環播放，那麼遲早有一天，人們會被逼瘋，即使還沒瘋，所有過去的那些記憶都在不停地上演——某某某傷了我的心，誰誰誰在背後說了我的壞話，那個誰沒領我的情......那些無論自己喜好的也好，不喜歡的也罷，都在持續播放，它不允許人們有任何對當下的察覺和感知，就像一個破舊的老唱片，始終在循環。

宇宙中物質的所有面向都是周期循環的，太陽的運動，宇宙的運動都是循環的，你越是認同于你的物質系統，你就會越變得有周期循環性。你的體驗是循環性的，生命過程也是循環性的，如果你仔細觀察，甚至生命中你面對的情況也是循環出現的。

有些人可能早已意識到這一點，但有些人可能還沒有。當然，結果就是如此，如果那些還沒有意識到這一點的人一定想要自己去驗證的話，那也沒問題。不過智者常常會把别人撞得頭破血流的經驗當成自己的經驗。

除非從現在開始越來越宏大地感知生命的存在，否則就沒有真正生命的體驗。僅僅是頭腦在不停地重複一張殘破的舊唱片。

這個魔性的循環，很像一隻在轉籠裡奔跑的倉鼠。

倉鼠喜歡一直向前奔跑，但是無論它怎麼努力，無論它怎麼堅信自己看到的前方是真實的，它都隻是在那個小小的籠子裡輪回，它隻能感覺自己在往前走，但實際上它哪兒也沒去，隻是在那個籠子裡一次又一次經曆同樣的事情。這是在它所處的角度裡所看不到的真相。

然而真相一直都在那裡，想要看到它、了解它，隻需要換一種更加宏大的生命視角即可。

瑜伽其中的一個層面就是要打破這個生命循環。

這是一條很長的路，而非三天打魚兩天曬網或三年五載的付出就可以實現的。本性不會就這麼放過你，這就是業力的束縛，打破這個束縛需要付出一定的工作。很多人隻是想着，那也隻能是想着，不為生命去付出，也一定不會體驗到真正的生命。

一個沒有靈性覺知的人，做任何事情都是憑借本能的沖動。比如，可以随時随地地拿起能吃的東西就吃，而一個有靈性覺知的人，做任何事情都是有覺知的，吃，就是有意識的吃，要麼就不吃。

一旦一個人變得有意識，那它就會用站在倉鼠籠外的視角看待生命和存在；如果是處于無意識狀态，那麼他就隻能和那隻倉鼠一樣，隻能看到眼前的那一點地方，那一切都像是真的一樣，它也堅信那是真的，然後一圈一圈地在裡面（原地）打轉。

隻有當一個人的視線太有限，他才隻能看到眼前的那一點點地方，所以一切對他而言才如此真實。

如果有辦法打開并看到自己正在經曆的整個循環，任何人都絕不會想讓它永遠繼續下去！他會想對此做點什麼。

紀錄片《Life, Death and Reincarnation 生死輪回》中采訪了成百上千的瀕死體驗者，其中不乏先天失明的盲人和孩子。幾乎所有瀕死體驗者都描述出類似平靜、安全、祥和與充滿了無限愛的感覺，他們不僅能感受到，而且能夠看到清晰的畫面。甚至連先天失明的瀕死體驗者（他們的夢中從來不會出現畫面）也能清晰地描述出自己眼前的一切。

這充分地證明，我們感知的一切，不是來自視覺-大腦-身體，而是來自意識！

心髒停止、脈搏停止、大腦停止的隻是身體，而意識，在身體暫時“死亡”的時候，是活的。

很多經曆過瀕死體驗的人，都奇迹般地康複，曾被醫生認為挺不過最後一晚的癌症患者，奇迹般地醒來，并且病情康複了70%；曾經曆過空難的飛行員渾身骨骼受傷，多處粉碎性骨折，醫生曾說他日後無法舉起兩公斤的重物，十年後，他竟然可以舉起二十二公斤的重物......

醫學界無法解釋這些現象，但所有這一切都證明了精神（意識）的力量是多麼地不可思議。

如果想讓生命自由，那就必須把自己從這個身體中解放出來——我們可以活在它裡面，但不要變成它。

這并不容易，但這也并不難，隻是需要一些用心，隻需要一些堅持。靈性的練習如此簡單，哪怕每天隻有十分鐘，慢慢地，我們也可以看到自己的内在正在發生變化，能感受到内在一小點一小點的在釋放。

如果想快一點擺脫束縛，那就多用點時間和心思，如果不介意慢一點，那就少用一點時間和心思。一旦能正确的開啟，我們就能一步一步地感受到自由——真正的自由。

這種真正的自由，意味着不再被身體所禁锢和束縛，我們的身體不但可以變得更靈活，我們的頭腦、精神也更加靈活了。

這種靈活性的培養，是從身體的靈活性開始的，之後會進入生活的所有面向——身體結構、心理結構、情感結構、業力結構......一切都應該是靈活的，它可以變成它被需要的任何樣子,而不是局限于這種或那種的樣子。

所以瑜伽作為一種過程、方法、技術和科學，本質上是要打破某種僵化的局限性——即我們的人格，使人更進一步進化為一個存在。

如果我們認同的人僅僅隻是這個身體，那就意味着我們給自己造了一個殼，我們隻有在這個殼裡才可以運作。

然而如果打破了這個殼，“我”将不再是一個人，而僅僅是一個存在。正如一切生命、正如神一樣，僅僅是一個存在。如果把這個存在裝進一個殼裡，它就變成了一個人。所以瑜伽意味着慢慢地讓這個殼越來越薄，越來越多孔，最後沒有這個殼，“我”也可以存在，自由自在的存在。

作者：一人一世界，用心理學治愈自己的瑜伽占星者。

如果你也渴望治愈傷痛、讓心靈得以栖息、

讓靈魂獲得自由，那麼你的到來，剛剛好。

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