小時候聽老師講莊子很有點莫名其妙，“無為而無不為”，怎麼這樣玄奧？老師說這話看起來玄奧，仔細斟酌卻也頗有道理。一個人太過有為了，就可能走向極端，一個社會太過有為了，就可能出現混亂，過猶不及都是不好的，但“過”的危害會更大一些。

這話還是不好理解。老師說，别急，舉個例子吧。一個宋國人不滿足于現有的買賣，為了賺大錢采購帽子到越國去銷售，越國人的風俗習慣是斷發紋身，帽子根本就派不上用場。結果是沒賺到錢，反而丢失了原有的市場。這就叫有所為反而有所失。

那麼，無所為就能有所得了嗎？這也不盡然，關鍵在于人們對“有為”或“無為”作何種理解。莊子将“無為”看作是一種大境界，大智慧，隻有高瞻遠矚，思想深邃之人才能達到立足于“無為”而至于“有為”的境界。比如，同樣是持有一張不皲手的藥方，一種人僅靠它來勉強維持生計，而另一種人則能用它來裂地封侯，這正是境界的高下所緻啊。許多人以為“無為”就是什麼都不幹，這其實是一種誤解。莊子所謂“無為”強調的是着眼于長遠，緻力于根本，反對的是急功近利的功名利祿和眩目一時的榮耀與成就。

這種人生的透視常為人所難解，因此莊子不厭其煩的進行解說。一天，莊子行于山中，見路邊大樹枝繁葉茂而伐木者卻無人問津，甚為疑惑，問其故，曰：“無所可用”。莊子歎曰“此木以不材得其天年”。稍後舍于故人之家，主人命殺雁待客。仆人請示說，一隻雁能鳴叫，一隻雁不能鳴叫，殺哪一隻？主人說，殺那隻不能鳴叫的吧。弟子質疑道：“昨日山中之木，以不材得終其天年，今主人之雁，以不材死；先生将何處？”莊子回答說：我将處于材與不材之間。但這仍然不是最好的，最好的辦法是“物物而不物于物”即順應自然而不偏滞于一物。不偏滞一物就是尊重自然，順乎人性，不刻意矯揉造作。

莊子又說：“彼正正者，不失其性命之情。故合者不為骈而枝者不為跻；長者不為有餘，短者不為不足。是故凫胫雖短，續之則憂；鶴胫雖長，斷之則悲。”這種看似無所為的态度，實際上恰恰是一種非常合理的科學的态度，因為它順應了自然，順應了人性。誰能說這樣的“無為”沒有道理？

莊子之玄奧，在于他觀照社會人生的高度和角度。觀照的角度與高度影響着人們對人生世相的認知與理解，越是終極的人文關懷往往越難以被普遍的認知和理解。朱光潛先生在《談美》前言裡感歎說：“人要有出世的精神才可以做入世的事業”，而要超越現世的利害網，擺脫爾虞訛詐，唯有人心淨化，人生美化，而“無所為而為”的藝術活動才是一劑美化人生淨化心靈的良藥。“我以為無論是講學問或是作事業的人都要抱一副無所為而為的精神，把自己所做的學問事業當作一件藝術品看待，隻求滿足理想和情趣，不斤斤于利害得失，才可以有一番真正的成就。”

朱先生《談美》先于《文藝心理學》撰寫卻滞後才出版，正如他自己所擔心的那樣，在民族存亡的年代裡“談美”似乎有點不合時宜，但朱先生認為“我堅信中國社會鬧得如此之糟，不完全是制度問題，大半是由于人心太壞。我堅信情感比理智更重要，要洗涮人心，并非幾句道德家言所可了事，一定要從‘怡情養性’做起，一定要于飽食暖衣、高官厚祿等等之外，别有較高尚、較純潔的企求。”

朱先生的救世良藥是“要求人心淨化，先要求人生美化”，而人生美化的關鍵在于能否“免俗”。切斷功利的審美态度正是使人“免俗”，人生美化的重要途徑。大美無言，大音希聲，無所為而為，并非無所作為，而是有所為有所不為。

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