大家好，這裡是小播讀書，今天我們繼續來分享老子的《道德經》，今天這一期内容是“道德經”系列的最後一篇，這一篇文章，我們分享《道德經》的最後幾篇“箴言”的部分，是道家思想的至理名言和精華。

老子的道家思想的智慧，在這幾篇中都有體現。很多名言警句也是我們耳熟能詳的，比如“天之道，利而不害；聖人之道，為而不争”，比如“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，在第80篇，老子還給我們描述了他心目中“小國寡民”的理想世界。“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”，短短的幾十個字，生動形象地描繪了一幅安靜祥和的美好世界。

今天我們來聊聊道家思想的：天之道和人之道。

首先我們從強弱講起，老子說“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁”，關于強弱、有無的對比，前面我們也講過很多，道家思想是自然之道，所以，老子是從大自然的角度來理解強弱的，而不是人類價值觀的角度。對于萬物來說，生存是最重要的。所以這裡的柔弱，其實是有生命力的意思，人和草木是一樣的，在有生命力的時候，表現得柔韌，隻有在死了之後，才會變得沒有韌性了，變得堅強，像枯草一樣，一折就斷，所以老子才說“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”。

而隐喻到我們人類社會，其實柔韌也是一種智慧，我們經常說某個人是“鋼鐵直男”，說這個人性格剛直，喜怒形于色，不懂得變得通，不善于妥協等等，這是一種剛強，而相反，善于“柔弱”，懂得退讓謙和的人反而更受人歡迎。

《中庸》的第一篇中說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。緻中和，天地位焉，萬物育焉。”

大概意思是說，喜怒哀樂不行于色，不表現出來，稱之為“中”；即便是表現出來了，也都能做到比較适度，稱之為“和”。中和和是一種自然狀态，如每個人都完全做到了，天地就各安其位，萬物就會自然繁衍生息了。

其實在道家思想很多地方也體現“中庸之道”，老子在第77篇中說：“天之道，損有餘而補不足；人之道，則不然，損不足以奉有餘”。老子在這一篇還引用了一個例子，他說，天道的作用，好像把弦系在弓上一樣。弦位高了，便壓低它；弦位低了，便擡高它；弦過長了，便減短；弦過短了，便補足它。天道也是這樣的，損有餘而補不足，多了就減少一點，少了就補充一些，達到一個适中和平衡就好。

但老子認為，在人類社會，大家做得正好相反，是損不足以奉有餘，也就類似于強取豪奪，把那些本來就不足還減少，而那些本來已經很多的還增加。所以老子感歎人道和天道的差别。隻有聖人才能做到的，真正的順應天道，做到：損有餘而補不足，把有餘的奉獻給那些不足的，這才是正确的。

老子認為，隻有聖人才能體道，才能掌握這個度，老子這裡的：“天之道，損有餘而補不足”和《中庸》中說的：“緻中和，天地位焉，萬物育焉”有異曲同工之妙。

老子說，體道的聖人，能讓萬物生長，卻不認為自己了不起；成就了萬物，也不自以為有功。能做到無私無欲，順應自然，不想表現自己，才能體察天之道，才能把有餘的奉獻給天下。

而《中庸》中說：“舜其大知也與！舜好問而好察迩（ěr）言，隐惡而揚善。執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”

意思是說，古代的聖王舜，是一個擁有大智慧的人，他喜歡向人請教，喜歡聽取那些看起來淺薄的言論，對于一切聽來的言論，他隐藏了邪惡的部分，并弘揚善良的部分，去掉了正反兩個極端，把合宜的做法用在老百姓的身上，這就是舜之所以偉大的地方。這和老子說的：天之道，損有餘而補不足，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。是類似的思想境界。

其實，道家思想這種“适度”思想，在《道德經》的最後一篇中也進行了論述。

老子說：“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不争”

這段話一方面體現了道家思想的辯證思維，美言和善辯都是一種過度修飾的表現，并不可取，比如那些能言善辯的人，往往更容易自圓其說。另外，這一篇也體現了道家思想的一種大愛，一種利他精神。老子說，聖人都是非常無私的，他們盡量幫助别人，自己反而更充足；他們盡量給予别人，自己反而更豐富。因為天之道就是無私的，大自然的萬物都是相互成就的，對于萬物有利而無害。聖人能體會天道，所以，他總是給予，而不和人争奪。就像老子說：上善若水，水利萬物而不争。這是一種大智慧。

好了，今天的内容就是這些，中國哲學系列《道德經》部分就到這裡結束了，下一個系列，我将開始分享道家學派另外一位思想家莊子的哲學思想，如果喜歡我的文章，請關注“小播讀書”，我們下一篇文章見！

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!