仁義道德和儒家的關系?仁義，是後天人為的道德，是先天自然規律，今天小編就來說說關于仁義道德和儒家的關系?下面更多詳細答案一起來看看吧!

仁義道德和儒家的關系

仁義，是後天人為的。

道德，是先天自然規律。

換句話說，

仁義是人們提倡的正念價值觀；

道德是老天杵在那裡的沒有好壞的自然規律。

仁義，本是人們真心想要變好的願望，結果卻事與願違，常被罵：“别滿口仁義道德啦！”。連累“道德”一起被罵!

究其原因何在？

兩千多年前的老子莊子已經說出了答案。

老子說：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善也。”

善、美，便是人們提倡的“仁義”。但是如果人人都為了善而善，為了美而美，結果會是怎樣的呢？會是天下大善大美嗎？

不會的，善和美之所以被稱為善美，就是因為有不善不美存在，這是不可更疊的規律。因為“有無相生，難易相乘，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相随”，怎麼可能消滅其中一個，而隻存留另一個呢？

那有沒有可能隻提倡宣揚傳播一端，另一端就會自然衰弱甚至消失呢？

莊子說：“且夫待鈎繩規矩而正者，是削其性者也；待纆索膠漆而固者，是侵其德者也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。

天下有常然。常然者，曲者不以鈎，直着不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。

仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間為哉，使天下惑也！”

莊子這段話非常清晰地解答了我們的疑惑：我們用“仁義”的鈎繩規矩去修正人們的言行舉止，是違背其本性的，用禮樂仁義，來籠絡天下人心，是違背自然規律的。

曲者，圓者，方者，附離者，使其各得其所，自然向着他們意願的方向生長。

而他們意願生長的方向卻是在不知不覺中被誘然而生的。

那怎樣使“天下誘然而生而不知其所生，同焉皆得而不知其所以得”？

這是個千古難題！

老子給出的解答是：“聖人處無為之事，行不言之教。萬物作為弗辭，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。”

這個答案操作起來會很難，但是确實會有效。

就拿一個家庭教育的例子：以身作則，行不言之教，确實比滔滔不絕講大道理好；

而再擴大一些：各種單位管理，社區管理，城市管理，國家管理，能否都可以這樣做呢？

這就十分困難了。人性的複雜就是橫亘在這個簡單終極解決方案前的大山。

人的五髒之情，貪嗔癡疑等，會讓“仁義”“多方于聰明之用”，成為“多骈旁枝之道，而非天下之正也。”

慈善宣傳，樹典型立榜樣，殺一敬百，恩威并施，各種标簽人設等等，都是“仁義”在作怪，“仁義”又“奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間為哉，使天下惑也”，仁義介于道德之間，讓人弄不清楚到底是自然規律，天地正道還是人為宣揚誘導？

所以，為什麼宣揚“仁義”卻最終仁義不常在。

為此，釜底抽薪的辦法便是：“處無為之事，行不言之教。萬物作為弗辭，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。”

每個人作為這世間一個小小的單位，做好自己，不貼标簽，不立人設，真真實實地做人，老老實實地做事，即便一時半會兒會吃虧，但是長遠來看我們每個人都在為整體人類進化而做貢獻。

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