「知覺」是什麼？「覺知」是什麼？它們一樣嗎？經常在冥想中說到覺知、覺知力，對此，需要做些細緻的闡述。

因為，我發現很多讀者并未真正知曉其深意，或許，隻是按照普通的文字來讀過。這也真正體現出有習練、沒有習練、習練狀态等之差别。同時，再次深感先賢聖哲「不立文字，直指人心」的高妙。

根據經典，結合自己的習練體悟，我認為「覺知」，是一個動詞，是一種行為狀态，包含「覺」和「知」兩部分。

按照《說文解字》的釋義，「覺」是一個「感」，「感觸、觸碰」的過程，是「覺照」、「照見」，至于是眼、耳、鼻、舌、身、意那個或多個面向的照見又另當别論了。「知」是一個「應」，「收受」的果報，是「知曉」、「知道」，是「知覺」的狀态。

做個形象的比喻，比如開水，「覺」是手觸碰開關的方式，「知」是開關動了、水流出來了的反應，此時，「知覺」裡有這些信息。在冥想中是周流不斷的，如同這打開的水龍頭，水源源不斷地流出。

覺知，是身心同時發生的，而不是身心分離者可以體驗到的。

比如，吸氣時，氣息的進入；呼氣時，氣息的離開，你都是非常清晰地「照見」的。當然了，這能照見多少，就是覺知力的強弱，覺知的功夫了。

既然是身心同時發生的，這也就意味着，身心狀态不佳時，覺知力受影響。這非常明顯了，平常我們感覺疲憊時，就懶得理身邊那些無關緊要的，對于自己的領域也變得遲鈍些。

作為冥想者、知覺者，其具備的覺知力（知覺的能力），與被知覺者、覺知的對象，這三者處于不同的狀态時，是所獲取的知見，即「知覺」是不一樣的。

在《瑜伽經》中有這樣一段闡述，「真正的知見是知覺者、知覺的能力與被知覺者三者完全通透。知覺者能像通過無疵的寶石來直觀對象」。

這裡，明确地指出了「真正的知見」是如何而來。我們想要獲取真知、真見，就要讓自己的覺知力能夠照見「被知覺者」、覺知的對象，能夠直觀對象，照見其本來面目，如其所是，而不是扭曲、投射等。

成大覺者，謂之「佛」。

我們常說，佛是「覺者」、「覺悟者」。這從佛的全稱「佛陀耶」可以很好地知道。佛「覺」、陀「悟」、耶「了」三個字，即：覺知（覺）、領會（悟）、圓滿「了」三層意思。

事實上，這有三個境界：自覺，格物緻知；覺他，覺知利生；覺行圓滿，知行合一。佛陀耶屬于三覺圓滿的最高果位，對于我們來說，這也是行持的目标和方向。

我們平常的有情衆生，因色相性勢的好惡、部分覺知障礙（鈎牽障礙），不能完全自覺，常常需要開示明心與警策（戒律）等助力，才能正常覺知。

我們的覺知處于「動态平衡」，可塑性大，可教可調。因此，我們需要時常靜坐冥想，時常積極主動去提升覺知、平衡覺知。

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