第二十六品 法身非相分

【原文】：

「須菩提！於意雲何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

【譯文】：

須菩提，你的意思怎麽樣？可以佛色身的三十二種好相而觀見如來嗎？須菩提說：可以，可以，可以佛色身的三十二種好相而觀見如來。佛說：須菩提，如果可以佛色身的三十二種好相而觀見如來，轉輪聖王也具有三十二種好相，他也就是如來了。須菩提對佛說：世尊，就我了解佛所說的義趣，如果不見諸相非相，不應以佛色身的三十二種好相而觀見如來。這時，世尊就用偈語說：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

【釋意】：

摘自南懷瑾《金剛經說什麼》：法身非相分 第二十六章

第二十七品 無斷無滅分

【原文】：

「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」

【譯文】：

須菩提，你如果這樣想：以為如來說實無有衆生如來度者；實無有法得無上正等正覺，如來就不辛勤修行，不斷除種種欲貪，不修梵行，不修福德智慧，不具足種種莊嚴相，而得以成就不生不滅的無上正等正覺。須菩提，不要這樣想：以為佛得無上正等正覺為無所得，是夢幻中的事，實際上沒有任何所得，如來不修習一切善法，不證十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、三十二相、八十種随形好，不具足種種莊嚴相莊嚴佛土，而證得無上正等正覺。須菩提，你如果這樣想：發現無上正等正覺心原來沒有我相，應無所住而生其心的法要也是非法，發無上正等正覺心的人，行為就放蕩不拘，染著五欲美其名任運自在，撥無因果，說任何什麽都是斷滅的。你千萬不要這樣想。為什麽呢？發無上正等正覺心的人，如同捉米入鍋煮飯，逐漸有飯香溢出來，終将煮成飯，用以供養三世一切佛、一切法、一切僧、一切衆生，滿足上求佛果下化衆生的菩薩願。如來說實無有法發現無上正等正覺心；實無有法救度一切衆生；實無有法得無上正等正覺；所得無上正等正覺乃至無有少法可得；無上正等正覺沒有我人衆生壽者相，畢竟空，無上正等正覺無實無虛，這是在闡述衆生與諸佛不二的清淨心，本來無相無不相，如如不動，随順衆生的業力去發現。衆生迷失在好利、好淫、好吃、好名、好睡、好癡中，昧卻本來如如不動的自心，於是錯謬的以為肉身是己身，妄想心是己心，或以為靈魂是己心，或以為唯識是心源，或以為是神是上帝所塑造，或以為自然生或以為因緣生，種種颠倒，受盡生老病死憂悲惱苦。有智慧的人發覺病苦，想要離苦得樂，但找不到病源，無法對症下藥，好比要吃飯的人找不到白米下鍋煮飯，如來告訴我們病因，是染著貪嗔癡，昧卻無上正等正覺心，若要對症下藥，得把自心找出來，若要煮飯得用白米，捉錯沙子，曆經終生也煮不出飯來，不找到無上正等正覺心累世累劫也都無法出離生老病死苦。以妄想心當做自心來辛勤苦修，白忙辛苦所以才說諸法斷滅相，如果發現無上正等正覺心，才知道如來是真語者實語者，無上正等正覺心無實無虛，自然不辭辛苦從修梵行入手，才知道如來是真語者是實語者，無上正等正覺心無實無虛，自然不辭辛苦從修梵行入手，斷除一分煩惱便增長一分菩提，便救度一分衆生，斷盡種種欲貪煩惱，大行菩薩行，完成上求佛果下化衆生的悲願。發無上正等正覺心有三個步驟：第一要了知世間苦，不錯謬的以苦為樂，於是誠懇發願要找到迷失的自心；第二步因為你發願要找到自心，如同發心要買白米的人，當你在商店看到白米時，自然就把白米買回來了，當你發現無上正等正覺心時，自然認得，從此深信無我我所；不再執持邪知邪見不守外道種種禁戒，對佛法誠信不疑，漸漸斷除種種欲貪，如鳥飛空如魚得水；第三步驟身心自在嘗到法味，自然普願一切衆生同沾法喜，滿足度化衆生之菩提願。

【釋意】：

摘自南懷瑾《金剛經說什麼》：無斷無滅分 第二十七章

第二十八品 不受不貪分

【原文】：

「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶，持用布施。若複有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩，不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說：不受福德。」

【譯文】：

須菩提，如果菩薩以充滿恒河沙那樣多的七寶世界用來布施。又如果有人，知道一切法都沒有我人衆生壽者相的話，就得以安忍於無上正等正覺心，這位菩薩勝過前位菩薩所得的功德，須菩提，因為菩薩不受福德的緣故。須菩提對佛說：世尊，菩薩不受福德，這話怎麽說？須菩提，菩薩所作的福德，不以為真實有，不貪戀執著，所以說不受福德。

【釋意】：

摘自南懷瑾《金剛經說什麼》：不受不貪分 第二十八章

第二十九品 威儀寂淨分

【原文】：

「須菩提！若有人言：『如來若來、若去；若坐、若卧。』是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」

【譯文】：

須菩提，如果有人說：如來就是有來有去，有坐有卧，平常就是如來，這樣的人是不了解我所說的義趣。為什麽呢？若來若去若坐若卧是虛幻相，如來實相如如不動，無所從來，也無所去，非平常非不平常，所以名叫做如來。

【釋意】：

摘自南懷瑾《金剛經說什麼》：威儀寂靜分 第二十九章

第三十品 一合理相分

【原文】：

「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵；於意雲何？是微塵衆，甯為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！何以故？若是微塵衆實有者，佛即不說是微塵衆。所以者何？佛說微塵衆，即非微塵衆，是名微塵衆。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相；如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。」

【譯文】：

須菩提，如果善男子善女人，把三千大千世界粉碎為微塵，你的意思怎麽樣？那樣多的微塵多不多呢？很多，世尊。為什麽呢？如果隻單純的見到微塵衆多的表面現象，以為它是實有的，佛就不舉說微塵衆多這件事例。為什麽呢？佛舉說微塵衆多，是要我們透過最小單位的物質--微塵，知道它是虛幻不實在，隻是名叫做微塵，便可直觀它的實相，微塵衆便是如來。世尊，如來舉說三千大千世界，是要我們透過最大單位的物質--三千大千世界，也是虛幻不實在，隻是名叫做世界，而直觀它的實相，三千大千世界便是如來。為什麽呢？須菩提，如果以為世界是實有的，就是執著衆緣和合的一種現象，如來說衆緣和合的現象，就是虛幻的衆緣和合的現象，隻是名叫做衆緣和合的現象。須菩提，衆緣和合的現象，那就是本來沒有也本來不可說的一種現象。但是凡夫隻貪戀執著在現象上。

【釋意】：

摘自南懷瑾《金剛經說什麼》：一合理相分 第三十章

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