王陽明的心學正确嗎?王陽明，生卒時間是西元1472-10-31到1529-1-9，在其有生之年，其學說并未在社會上大幅推廣，倒是其逝世五十年後才得到萬曆的認可，從祀孔廟，我來為大家科普一下關于王陽明的心學正确嗎?以下内容希望對你有幫助!

王陽明的心學正确嗎

王陽明，生卒時間是西元1472-10-31到1529-1-9，在其有生之年，其學說并未在社會上大幅推廣，倒是其逝世五十年後才得到萬曆的認可，從祀孔廟。

如果說從祀孔廟，應當是得到官方推崇了的，為何還說題主的提問到位呢？而且，王陽明心學，一以括之，謂“天良”“良知”。（所謂良知，是心性之學，認為心就是性，性就是心——但是傳統儒家學說，或者說漢以前的儒學，都是講性不講心，或者說認為性是天生與後天共同造成，而心是指欲望。）立足生活中，我們會發現，良知、天良的觀念很深入人心，這都是拜王陽明之功。

然而，王陽明的心學，雖說有孟子遺說，卻大量吸收了佛教的“心外無物”的觀念，這是事實，畢竟傳統儒學的心，其内涵更側重于“欲望”。這就導緻了王陽明學說與傳統儒學，不止是漢以前的儒學，甚至與宋學（宋朝儒學），都是有抵觸的。

王陽明是明确質疑程朱理學的“格物緻知”的。格物緻知，也承認“心學”，認為心性如一，但是更注重外在之物，認為心的欲望，應當從服于先天良知之性及後天格物之性的修養，這就是臭名昭著的“存天理滅人欲”，但實際上這是民間對朱學的誤解。“存天理”是必然的，人道法天，“滅人欲”也是正确的，因為滅的是惡的欲望（與佛教類似吧？去惡存善）。

王陽明吸收了佛教的心外無物，就認為人心有良知，心裡看到的世界是什麼樣的，這個世界就是什麼樣的，言外之意，就是唯心主義，而程朱是唯物主義，所以二者有沖突。但是從宋朝以降，社會的主流學說是朱學，是理學，連科舉都是唯朱熹，學士們的選擇可想而知。所以相較益彰，王陽明的心學給人的感覺是得不到推崇。

其實要講學術本質，王陽明并沒有得到儒學的真傳，如果得到真傳，他的“良知”就不必從佛教那裡移植。良知，是人性，在傳統儒家學說裡，名曰“仁”，在《論語.裡仁篇》第三章，就明确了仁是先天人性：

既然仁是先天人性，必然人皆有之，卻為何說“惟仁者能好人能惡人”呢？答案就在孔夫子的“仁”的本義，看過上面一章的注釋自然明白。

在傳統儒學裡，王陽明的學說是“亂來”，朱熹理學是“正解”。人性有五常仁義禮智信，但是也有惡，為何有的人，其性有仁，卻大行惡道呢？就是心的欲望壓制了“性質”，而心的欲望是從受于“外物”的影響。王陽明認識不到這一點，才提出心外無物，以勸勉人們唯心，而且是唯良心。

朱熹理學提出了格物（即法天道以為人道），以天良之性，以中庸之道，去平衡内心欲望。但是朱熹也是唯心的，因為他的格物的最終目的是“制心”——“滅人欲”。

但是儒家學說，是修身養性，不是修身養心。性是什麼？性是人的品性，品性來自于“行”（表現給别人看到的，人道本來就是強調集體共處之道，當然是修治個人的“外在表現”為目的），所以朱熹理學在一定程度上，也是偏離了傳統儒學的。值得注意的是，晚明的王夫之（1619.10.7－1692.2.18）卻比較切中傳統儒學，提出了“知行合一”。以“理論”“實踐”的辨證（不是辯證，不是辯證，不是辯證，不是辯證，不是辯證。。。。重複一萬遍）來“養性”。

唯心之學，往往是愚民之學，洗腦之學，因為唯心之論，迫使學習者脫離實際，脫離實際，就要強調“辯”（語言詭辯），所以唯心之辯一般都是洗腦的，學習的人除非是自身利益受到極大的傷害，否則根本無法醒悟（邪教就是利用這點，而一旦醒悟的人，則是鼻涕眼淚同時崩噴地講述“受騙”過程——自身利益受到嚴重損害，心痛啊）。

而傳統儒學既不唯心也不唯物（不唯善也不唯惡，唯中庸正義），強調的是根據外物之勢态，調整自身的品性，以求天下之公義。

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