噫亦要存亡吉兇,則居可知矣。

王引之《經義述聞》說“噫與抑通,字或作意,又作噫”,是對的。《易經》的卦有了初與上,又有中爻,這就完備了,吉兇存亡的問題也就居然可知了。

知者觀其辭,則思過半矣。

“知者”,是聰明睿智之人。“彖辭”,即卦辭。這兩句話意思是說,聰明的人隻看一卦的卦辭,不必看爻辭,就能知道一半以上了。為什麼這麼說呢?因為卦辭是說明一卦的,是總的說明;爻辭隻是說明一爻的,是部分的說明。以上為第一節。

二與四同功而異位,其善不同。

“二與四”,指一卦中的第二爻與第四爻。二爻與四爻,都是偶數,處陰位,所以說“同功”;但二在内卦中爻,四在外卦下爻,所以說“異位”。實際上,“同功”是就性質言,“異位”是就遠近言。這兩句話意思是說,二與四雖同處陰位,但因為位置不同,二在下,四在上所以好壞不一樣

二多譽,四多懼,近也。

這是說在六十四卦中,二多半是譽,好;四多半是懼,不好。四為什麼“多懼”呢?因為四近五,五為君位,接近君位必有所戒懼。

柔之為道不利遠者,其要無咎,其用柔中也。

這是講“二多譽”的原因。二是陰位,所以稱“柔”。“柔中”,就是既處柔位又得中。所謂“得中”,是指居于一卦的中位。在六爻中,隻有二、五為得中。這幾句話的意思是說,二距五遠,本來是不利的,但是二在大多數情況下還是無咎的。這是因為它用柔而得中,即既是陰位又居内卦之中。

三與五同功而異位,三多兇,五多功,貴賤之等也。

這是說,三爻與五爻雖然都是奇數,處陽位,但由于位置不同,三在内卦上爻,五在外卦中爻,所以三多半是兇,五多半有功。這是什麼原因呢?因為貴賤等級不同,五是君,貴;而三則是臣,賤。

其柔危,其剛勝邪?

這是說,三與五是陽位,如果柔爻居之,就有危難;如果剛爻居之,便可勝任而無危。以上為第二節。

第八章 【原文】

《易》之為書也,廣大悉備。有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六。六者非它也,三才之道也。

道有變動,故曰爻。爻有等,故曰物。物相雜,故曰文。文不當,故吉兇生焉。

【詳解】

本章講了《易》全書的内容及爻的特點這麼兩個問題，現逐句加以解釋。

《易》之為書也，廣大悉備。

這句話的意思是說,《易經》這部書,無論從廣來看,還是從大來看,都是完備俱全的。這與“彌綸天地之道”、“冒天下之道”一樣,都是指《易經》無所不包。

有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六。六者非它也,三才之道也。

一卦有六爻,初、二兩爻在下,為地;五、上兩在上,為天;三、四兩爻在中間,為人。天、地、人是三才,“兩之”便成六爻。這段話的意思是說,《易》既有天道、地道,又有人道,兼備天、地、人三才;每才由兩爻代表,所以一卦有六爻;六爻不是别的,就是天、地、人這三才之道。

這段話所講的“天道”等等很重要,可惜過去的人多看不懂。子貢說過“夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也”,可見“天道”實在不容易懂。韓康伯講陰陽是氣,剛柔是形,也沒有真正弄懂。現在,我們學了辯證法,就容易懂了。所謂天道、地道,是指自然規律;所謂人道,是指社會規律。可見,《易》所說的天道、地道與人道,用今天的話說就是自然規律與社會規律,實際上是講辯證法的。過去,人們認為《周易》的個别地方有辯證法的思想,現在,我認為整個《易經》就是用辯證法的理論寫成的。以上為第一節。

道有變動,故曰爻。

這是說,因為“道”有變動,所以才有爻。戴震《原善》說:“道者,行也。氣化流行,生生不已也。”可見“道”是有變動的。爻是講變的,“爻也者,言乎變者也”,講的正是道的變化、發展,所以說“道有變動,故曰爻”。

爻有等，故曰物。

這是說,爻是有等類的,所以有“物”,也就是有剛柔、陰陽的不同。

物相雜，故曰文。

“文”,是與“質”相對立的。“物相雜,故曰文”,即是說爻的剛柔、陰陽相互錯雜,于是便形成了“文”。

文不當,故吉兇生焉。

這句話的意思是說,文有當有不當,當就吉,不當就兇。以上為第二節。

未完待續……

本文選自金景芳、呂紹綱合編的《周易全解》，市面上非常靠譜的講解易學知識之書，想入門或深學的朋友都可讀一讀。

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