我的馬列主義 真理（truth）

在馬克思和恩格斯的著作中，（甲）“真理”通常意味着“與現實相符合”，（乙）評價真理（各種主張）的标準通常是，或是說，涉及人類實踐；也就是說，馬克思和恩格斯贊成一種古典的（亞裡士多德式的）概念和一種強調實踐的真理标準。

在馬克思主義傳統中，“符合”通常是用“反映”或某種類似概念作比喻來解釋的。這個概念在馬克思主義認識論中有兩個方面。馬克思談到（1）被“反映”的事物的直覺形式和（2）内在或基本本質，但是，在第一種情況中所涉及的是一種說明的假設或方法論的起點，在第二種情況中這是描述或科學的适當性的準則。所以，就第一種情況說，馬克思批評庸俗經濟學隻反映“各種關系的直接的表現形式”（《馬克思恩格斯全集》第31卷），就第二種情況說，他所關心的恰恰是在思想上對它們的内在聯系産生一種适當的表象或“反映”──這一任務涉及理論工作和概念轉化，而不隻是對現實的消極的重複。必須指出，通常理解的“反映”， ①涉及不以它為轉移而存在的某種事物，而且是， ②根據某種投影原則或表象規則産生的。如果說前者是實在論的因素，後者則是與一種強調實踐的論點以及下列思想一緻的。現實沒有無中介的表象。然而，如果前者在認識論上不會成為多餘的（像在阿爾都塞那裡它傾向的那樣），現實事物本身對表象過程必然有某些約束。例如，一種實驗的結果或它所産生的信念在因果關系上依存于被觀察的結構。

馬克思和恩格斯談到“映象”和“複寫”，列甯談到“攝影”和“反映”。這些比喻很容易促使比喻的認識功能在說明原因的功能面前崩潰，上述（2）的情況在（1）的情況面前崩潰，以及認識和證實的理論在感知和解釋的理論面前崩潰。實在論以事物不能簡化的認識為前提，而且它承認這種認識的産生于社會的、因此在曆史上是相對的（但不是判斷上的相對主義的）性質。但是，在正統的恩格斯的“反映論”中，存在一種把真理物化和以解釋和感知的方式說明反映的傾向，從而回到馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中曾經痛斥的“直觀的唯物主義”哪裡，因為忽視人類實踐在形成社會生活其中包括認識方面的能動作用。

正是這一論點以及認識客體不是絕對不以認識過程為轉移（象自然科學中可能設想的那樣）的有關思想，構成反對反映論的西方馬克思主義理論在認識論方面的出發點；按照這種理論，真理本質上被理解為主體的實踐表現，而不是理論上客體的适當的表象。所以，根據盧卡奇的真理統一論，真理是在關于主體和客體在曆史上的被意識到的同一性（無産階級的自我意識）中實現的總體性；根據科爾施的實用論，真理是與階級有關的特殊需要和利益的現世表現；根據葛蘭西的一緻論，真理是在曆史上逐漸接近的、但隻有在共産主義制度下在一種實際的意見一緻已經取得之後才終于實現的一種理想。這些理論和後來一些和它們有關的理論，都傾向（= 1 \* ROMAN I）判斷的相對主義和（= 2 \* ROMAN II）（集體的）唯意志論。因此，如果說反映論和客觀經驗論的馬克思主義的真理論的一般弱點是忽視真理判斷的産生于社會的曆史性，認識方面的唯心主義的馬克思主義理論的一般弱點則是忽視這種判斷對象的獨立存在和超事實的功效。

現在談一談（乙）真理的标準。在社會經濟領域内，既無法人為地建立，也不能自發地産生一些封閉的研究系統（《資本論》第1卷序言）；這意味着從經驗上評價理論的标準不能是預言性的，所以應當隻是解釋性的。這樣一種非曆史主義的但仍然以經驗為根據的标準，不同于德拉—沃爾佩和實證主義馬克思主義的無差别的經驗标準、盧卡奇和阿爾都塞的理性主義的（但在其他方面很不相同的）标準、從葛蘭西到哈貝馬斯的人道主義理論的道德實踐标準和從科爾施到科拉科夫斯基的主觀實用主義标準。

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