在上一期文章中，居士我介紹了中國先秦道家的著作《道德經》，它是春秋時期思想家、哲學家老子所著，老子的本意是教導統治者如何像聖人一樣治理天下，并将政治理論上升到了“道”的高度。所以《道德經》成為了中國哲學史上的重要著作，是華夏文明傳承了兩千餘年的一部奇書。它隻有五千多字，放在今天也不過是一篇論文的長度，然而這部經典卻言簡意赅，蘊含着無窮深意，一直滋養着中國人的心靈，是華夏民族的智慧源泉。

老子的初衷雖然是寫政治理論，但《道德經》卻包羅萬象，可以解讀出哲學、文學、宗教、政治、兵法、權謀等種種思想，那麼它的精髓是什麼呢？

其實五千多字的《道德經》字字精彩，沒有一個空字，沒有一句廢話，是老子一生智慧的凝練。如果一定要找出《道德經》的精髓，居士我認為就是兩個字：“無”與“反”，而這兩個字都與“道”密切相關，描述了“道”的特性。隻要讀懂了這兩個字，就讀懂了《道德經》，也就掌握了老子的智慧。

在《道德經》中，“無”是一個重要概念，因為無是道的别稱，而《道德經》這本書的出發點就是道。《道德經》第四十章說：“天下萬物生于有，有生于無。”認為無是宇宙萬物的本原與起點。而《道德經》第四十二章又說道通過一、二、三這三個數字生成萬事萬物（詳情請見下一篇文章），所以“無”就等于“道”。

那麼，老子為什麼認為宇宙的本原“道”是“無”呢？原來，這個“無”不是空無、虛無、什麼都沒有，老子的意思是，道沒有具體的形象，沒有特定的性質，無法用感官去觀察。《道德經》第十四章中寫道：

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。……複歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍。迎之不見其首，随之不見其後。

老子說，道這個東西啊，你看也看不見，聽也聽不到，摸也摸不着，沒有什麼形狀，看上去似乎什麼東西都沒有，就是這麼神秘莫測。

那麼道為什麼沒有具體的形狀與性質呢？

具體的事物有大有小，有長有短，有明有暗，有美有醜，有種種性質……這些些有具體形狀、具體性質的東西，都是處于具體時空中的具體物件，有生有滅，并不永遠存在。

但道卻不是具體的物件，它恒常存在，不生不滅，無處不在。也就是說，道在時間上與空間上都是無限的，所以沒有具體的形狀。道不僅沒有具體的形狀，甚至我們無法用語言去言說它。正如《道德經》第一章所說：“道可道，非常道；名可名，非常名。”

因為道是無，所以我們就得到了《道德經》中另一個重要概念：“無為”。為什麼老子要倡導無為呢？

道是萬物的本原，萬物以道為本，也就是以無為本。道沒有具體的形狀與屬性，所以被稱為“無”，而萬物以無為本，則是沒有特定的目的，它們的生長與發育都不依靠外力，而是自然而然地順應各自本性，正所謂“道法自然”。

人在做事情時，也要順應事物的本性，不強求，不妄為，這就是《道德經》中所說的“無為”，無為=不妄為。

居士我在上一篇文章中說過，對于“無為”這一重要概念，通常人們存在兩種相反的看法。

第一種看法是認為，《道德經》中說的“無為”就是什麼都不做。這些人批評老子的“無為而治”思想太過消極，隻能獨善其身，不能兼濟天下。

第二種看法是認為，老子說的“無為”，表面上是無所作為，實際上是無所不為。這些人認為《道德經》就是權謀之書，專門教人詭詐之術。

其實這兩種看法都是對老子“無為而治”思想的誤解與曲解，違背了老子的本意。

老子說的無為，指的是不妄為，即順應天地間萬事萬物的自然規律。比如賢明的統治者（聖人）幫助黎民百姓自我發育，不用嚴刑峻法去約束百姓，也不用橫征暴斂去侵擾百姓，如漢代的文帝景帝用老子的學說讓百姓休養生息，開創了著名的“文景之治”。。而那些失敗的統治者們則恰恰相反，他們要麼是什麼都不做昏君，要麼是胡作非為的暴君。

所以《道德經》說：“道常無為而無不為”，這句話并不是教導人們無所不為。它的真實意思是：隻要采取“無為”的态度，所有的事都會水到渠成。如果君主以“無為”治天下，那麼就能“為無為，則無不治”。

二、反

《道德經》中另一個重要的關鍵字是“反”。所謂“反”，在《道德經》中有兩重含義：

1、反面

世界上每一種性質都有其對立面，如有無、難易、長短、高下等等。這些性質相互對立，卻都是從道中産生的，因此它們相互成就，不可分離，如果離開其中一方，就不會有另一方了。比如我們說某物高，是因為有矮的東西和它相對，所以沒有矮就沒有高。《道德經》第二章說：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾。”

但是普通人在看待問題時，往往隻能看到事物的正面，看不到其反面。老子則認為，要全面的看待問題，執守事物反面所産生的作用可能要勝過事物正面的作用。

具體而言，世上每個人都争強好勝，想向上爬，所謂“人往高處走”，這就是隻看到正面。老子認為，具有最高道德的人會像水一樣，因為“水往低處流”。世人争強好勝，學道的人就要柔弱不争，正如第二十二章所說：“夫唯不争，天下莫能與之争”。

2、返回

《道德經》中說，道是創生萬物的本原，一切事物都是從道中産生的，事物在生長發育的過程中離道越來越遠，最後又複歸于道，形成了一個圓形的軌迹。正如第二十五章說：

強為之名曰“大”，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

這句話的意思是：道能生成萬物，它的作用廣大無邊，所以将道稱為“大”。萬物從道中生成後，周流不息的運動着，所以稱為“逝”。萬物在運動過程中離道越來越遠，所以稱為“遠”。但是物極必反，萬物遠離道後，又會複歸于道，所以稱為“反”。

天下紛紛纭纭的事物發展的最終歸宿都是回到本原和起點，所以《道德經》第十六章說：

夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。

人也是萬物之一，也要回到本原。那麼人的本原是什麼呢？顯然是人生的起點——嬰兒。所以學道之人要複歸于嬰兒《道德經》第二十八章說：

知其雄，守其雌，為天下溪，為天下溪，常德不離，複歸于嬰兒。

人要回到嬰兒狀态，也就是回到柔弱、淳樸的狀态。這也說明《道德經》中“反”字的兩層含義是相輔相成的，回到事物的本原，也就是回到事物的反面去，甘願處于柔弱卑下（雌）的狀态，而不是逞強争上（雄）。

一切有為法，如夢亦如露。歡迎關注我的夢露居士，為你解讀國學經典。

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