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寫給學子的愛情美文

原文：

所謂治國必先齊其家者。其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國。

孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使衆也。

《康诰》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁者也。

一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂，其機如此。此謂一言偾事，一人定國。

堯、舜帥天下以仁，而民從之。桀、纣帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。

是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

《詩》雲：“桃之夭夭，其葉蓁蓁zhēn。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而後可以教國人。

《詩》雲：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而後可以教國人。

《詩》雲：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而後民法之也。

此謂治國在齊其家。

所謂治國必先齊其家者。

其家不可教而能教人者，無之。

故君子不出家而成教于國。

治理國家的前提是使家庭和睦有序，如果連家庭的成員都教化不了，那就做不到教化别人。所以明德的人，都是用教化身邊人的理，去教化國人的。

這個篇章開始，針對的對象，往往是有影響力的人，比如官員、乃至君上。

雖然說的不是普通老百姓，但是理還是相通的，家、國、天下，隻是規模的差别，治理之理還是相通的。所以，小家都影響不了，就更别提一個國家了。《大學》的理，就是從根本來延伸的，從個人到小集體，從小集體到大集體，從大集體到國家，再從國家到天下。

（而對于，君王或者為官者，其家庭對國家的影響其實是非常大的，君王的家人都是王侯，都有自己所治理的區域，所以，如果君王的明德未能得到彰顯，那麼其家庭成員便無法得到教化，若是私欲盛行，那麼就是百姓之苦了。）

孝者，所以事君也；

悌者，所以事長也；

慈者，所以使衆也。

孝敬父母的理，與侍奉君上的理是一緻的；敬愛兄弟姐妹的理，與同事的相處之道是一緻的；慈愛孩子的理，與愛護百姓的理是一緻的。

孝，對象是父母，這是“仁”面對長輩時，所體現出來的“理”；

忠，對象是領袖，這是“仁”面對君王時，所體現出來的“理”；

悌，對象是兄弟，這是“仁”面對家人時，所體現出來的“理”；

敬，對象是同事，這是“仁”面對長者時，所體現出來的“理”；

慈，對象是孩子，這是“仁”面對子女時，所體現出來的“理”；

仁，對象是國人，這是“仁”面對民衆時，所體現出來的“理”。

這裡的核心，其實就是一個“仁”字。仁，愛人、利他之意。

愛父母，仁為孝；愛君王，仁為忠；

愛兄弟，仁為悌；愛同事，仁為敬；

愛子女，仁為慈；愛國民，仁為仁。

《康诰》曰：“如保赤子。”

心誠求之，雖不中，不遠矣。

未有學養子而後嫁者也。

《康诰》說：治理百姓要像保護剛出生的孩子一樣。隻要誠意正心去做，即使無法做到合格，也差得不遠了。因為這些理在我們的本性之中，沒有一個女人是先學照顧孩子，後才嫁人的。

父母愛護子女的理，和君王愛護百姓的理是一樣，所以作者引用《康诰》的一句話，就是“如保赤子”。赤子就是剛出生的嬰兒，而對于剛出生的嬰兒，作為家長一定是呵護萬分。哪怕是大半夜，孩子一哭，父母立馬就起來查看情況了，孩子一生病，立馬就會着急，會把孩子看得比自己的生命還要重要。

這種愛護，是天性，是本來就具有的。我們若是能夠做到誠意，不被私欲障礙，雖然不能保證做到非常完美，但也不會差很多，因為誠意會彰顯我們的本來明德之性，這種“愛人”之性。

因為是本來具備的，所以作者舉了一個例子：沒有一個母親是先學會了如何愛護子女，才去嫁人的。反過來說，就是每一個母親都是天生會愛護子女的，這并不是學來的。

當然也有人說了，總有不愛護子女的。确實是這樣，這是什麼情況呢？這就是明德之性被私欲障礙的結果，因為我們無法做到誠意正心，所以開始自欺，開始被外物所轉，從而被自己的私欲障礙，明德之性就無從彰明了。

一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；

一人貪戾，一國作亂，其機如此。

此謂一言偾事，一人定國。

一個人在關鍵的位置上，他的家庭能夠仁愛，那麼會影響到一個國家都是仁愛的，他的家庭能夠互相謙讓，那麼國家也都會興起謙讓的風氣。

但是他自己貪婪暴戾，那麼就會上行下效，整個國家都會受到影響，紛紛為非作歹。這就是治國的關鍵，所以一句話可以壞事，一個人可以安定國家。

這裡說的對象，就是處在關鍵位置上的人了。自古至今的政治體系中，上行下效是最常見的一種現象。我們看商纣王的時期，纣王的臣子中，多有效仿者，而忠臣往往會受到排擠、迫害，從而整個君臣的風氣都是糜爛的，這種影響範圍就是整個國家。

我們再看如今的社會，一個縣區的領導貪污腐敗，下面的人一定效仿，甚至有過之而無不及，從而官官相護，為害一方。治理貪腐的風氣很重要，自古以來皆是如此。

處在關鍵位置的人，影響力就很大。所以，處在關鍵位置的人的一句話，都有可能壞很大的事，當然，他也可以彰明自己的明德，從而影響整個國家，使國家安定。

堯、舜帥天下以仁，而民從之。

桀、纣帥天下以暴，而民從之。

其所令反其所好，而民不從。

堯、舜用仁愛做表率，人民紛紛效仿仁愛。桀、纣用殘暴做表率，人民也紛紛效仿這種殘暴。若是一個人的對别人的要求，自己都無法做到，那麼人民便不肯依從了。

作者用了四位君王來舉例子，無論君王是什麼樣的，都會影響人民的效仿。這裡用“帥”字來說，是無形的教化。也就是說，君王是什麼樣的，整個國家都會變成那個樣子。

其所令，“令”與“帥”不同，帥是無形之教，“令”卻是有形的，這是要求别人的意思。“反其所好”，“好”是習性。“其所令反其所好”，就是君王自己的秉性很差，還要要求百姓變好，那是不可能的。其實，也就是君王自己的修行不行，還想要治理好國家，那是不可能的。

是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。

所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。

故治國在齊其家。

所以明德之人，自己做到的，才會去要求别人，自己沒有壞的習性，才會去糾正别人。自己本具的恕道沒能得到彰顯，而想要讓别人明白的，是不可能的。所以想要治國，先齊其家。

君子，就是明德之人，明德之人能夠做到誠意的功夫。所以他能夠清楚自己的缺陷與不足，能夠如實的面對。而不是自己做不到，還自欺欺人，以為自己做到了，然後要求别人這，要求别人那。有諸己，就是自己能夠做到的善行。無諸己，就是自己所沒有的惡行。

所藏乎，藏就是不顯，說明明德沒有得到彰顯。身不恕，就是做不到“恕道”。“恕”，是如 心。就是如己之心，就是由己推人之心，“己所不欲，勿施于人”，所以自己沒有做到，還要讓别人明白，未之有也，是沒有的。

《詩》雲：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”

宜其家人，而後可以教國人。

《詩》雲：“宜兄宜弟。”

宜兄宜弟，而後可以教國人。

《詩》雲：“其儀不忒，正是四國。”

其為父子兄弟足法，而後民法之也。

此謂治國在齊其家。

《詩經》說：桃花盛開時，這個女子出嫁，讓整個家庭安适。安适了一家人，然後才能影響到更多的人。《詩經》說：宜兄宜弟。與兄弟友愛和諧，才可以影響更多的人。

《詩經》說：他的威儀儀容沒有差錯，能夠教化四方各國。他可以被父親、兒子、兄弟所效仿，人民才能夠效仿。所以，治國要先齊其家。

最後一段，是開始用《詩經》的一些話來給自己佐證，來說明齊家對于治國的重要性。

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