第一，我們要引入心理學中的感覺（Sensation）、感知（Perception）的認知框架。

一個人從肉體的角度，去認識一樣事物，從認知産生的角度啦看，首先會産生感覺（Sensation），但是，僅僅有感覺，人并不知道這種感覺（Sensation）背後的意義。在感覺（Sensation）的基礎上進行感知（Perception），就能認識感覺（Sensation）背後的意義。

第二，我們必須引入【重疊結構世界】的框架，因為儒、釋、道的論述都建立在【重疊結構世界】的背景基礎上，不引入【重疊結構世界】的框架，這幾個概念根本就講不清楚。

在【重疊結構世界】的框架内，完整的人體有三層人體組成，如上圖，最外一層是肉體（甲骨文人字），中間一層是本體（甲骨文身字），在本體裡面的真正的我（古漢字思字，佛經中的真如自性）

肉體上所有的【感】都是【感覺】，這種【感覺】= 感覺（Sensation） 感知（Perception）

抛開肉體、甚至本體，接收外在之物的【感】，都是【感應】=感知（Perception）

排開肉體、身體，對内在真正自己（真如自性）的【感】，也就是《心經》的【觀自在】的【觀】，用現代語言來說，就是【感知（Perceive）内在自己】。

所有的【感覺】、【感應】、【感知（Perceive）内在自己】都是【感受】。

現在流行的冥想中，很流行【内觀】，因為《心經》中有【觀自在】的概念，加上現代【觀】字就是看的意思，所以，大家就以為在冥想中，閉起眼睛就是“看”。

因為有【意識影像】的存在，所以，不管是外在意識，還是内在意識，都能在冥想中“看”到畫面，所以，理所當然就認為【觀】就是“看”，于是，大家在流行中都熱衷于在冥想中“看”。

如果，大家熟悉《楞嚴經》一定知道，在《楞嚴經》的最後，釋迦摩尼佛特意講了這類“看”的危害，這裡我們不吓唬大家，各位自己抽空好好看看《楞嚴經》，這是一部很好的佛經，一開頭講了【重疊結構世界】，最後講了在入靜、入定的過程中，不要“看”的問題。

言歸正傳，我們這裡要重點與大家分析一下，【觀自在】的【觀】為什麼不是“看”的意思。

我們就從字義上來看，如果【觀】是“看”的意思，那麼，【誰】在“看”自在呢？

答案隻能是【自在“看”自在】。

于是，問題來了……

如果沒有平面的反光體，比如鏡子、水面、銅鏡之類東西，誰能看到自己嗎？

同樣，我們向内“看”内在真正的自己能看嗎？

也是“看”不到的！

所以，【觀自在】的【觀】不是“看”的意思，就是一種感知（Perception），抛開肉體、本體向内感知（Perception）内在真正的自己。

【觀自在】的真正含義就是去感知（perceive）自在。

那麼，這種【觀自在】的作用是什麼呢？就是【誠意】，把内在意識收回來，并且強大起來，不在被外在意識帶走。

對于身處【重疊結構世界】的生命來說，内在的真正自己，我們自己隻能感知（perceive）到，是“看”不到的，所以，不要在冥想中熱衷于‘看’什麼，而是要把所有的精力都集中于向内去感知（perceive）自在：真正的自己。

其實，在冥想中的“看”，說到底是外在意識在“看”，内在意識還沒有收到位（用心經的話來講，就是行不深），還沒有真正強大起來，一旦強大起來，就不會熱衷于“看”什麼了，這都是【意不誠】的結果。

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