古人以為，有一種超自然的神在支配大自然、控制人類社會的活動，同時他們也知道，神居住在人類遙不可及的遙遠上天，，人是不可能也不能夠與神進行直接的交流、交往的。但是很顯然，他們又是迫切需要這種交流的，于是人們又認為，通過焚燒而産生的袅袅上升、直沖雲霄的煙霧可以替人們向神明表達他們的崇敬。這種古老的對風俗對後來的祭祀風俗與形式有着巨大的影響。

“以祥祭為吉，未葬為兇”，古人把靈柩出殡前的祭奠視為兇禮；“入土為安”，當靈柩暫厝或入葬以後，死者的靈魂已經歸安，親人應當及時料理後事。出殡之後的祭祀由兇禮轉向吉禮，并且慢慢的變為正常的對祖宗的祭祀，周年祭祀被叫作“小祥”，二周年祭祀被叫作“大祥”。

在以宗法制為基礎、宗族世代集中居住的中國封建社會祭祀不僅僅是對祖先的緬懷、感恩，更重要的意義和作用還在于通過祭祀活動加強、拉近血緣、親緣關系，維護和鞏固親疏的和睦、團結，于是，祭祀在人們生活中永遠是一個十分重要的活動。

服喪期内對死去的親人的祭奠是根據親人死亡日期來确定的，實際上還屬于喪事的部分，而正常的對祖先的祭祀就有相對固定的日期。而這些，其實許多地方由此而誕生的習俗是十分相似的。

比如，進入農曆十月以後，北方的氣溫明顯下降，人們已經換上了冬裝，孝順的子女們不由得會想起已經去世的長輩親人們，會念及他們應當如何度過寒冬，于是民間就産生了“送寒衣”的風俗活動，燒幾件紙衣給親人。

某一種習俗會在某一個地域廣泛流傳開，使得人們形成一個清晰的、甚至成為一種潛意識的認知。但是，中國的土地十分廣袤，環境、氣候等多方面因素，使得各地也衍生出了各自不同的習俗。

南宋時遷都臨安，随着皇室一路南遷的官員、宗族世家也将北方的風俗帶到了南方。上海臨近蘇州，一向追随、崇尚蘇州風俗，“十月朝”也是上海地區最重要的祭祀節日之一。但是，上海的“十月朝”燒衣現象并不普遍，而是“開爐煮餅祭祖”，于是上海的“十月朝”又被稱作“開爐節”。這是同一節日到了不同地域後，根據當地風俗做出調整後所形成的專屬本地的全新習俗。

拜祭祖先有許多意義，而對傳統的中國家庭來說，多子多福才是最大的心願，拜祖先中一個很大目的就在于祈禱祖宗庇佑，多生貴子，綿延後代，于是“祖容（祖宗的遺容）”也被稱之為“喜神”。祭祀祖先本是新年中重要的活動之一，而如今，新年祭祖的風俗已經淡化，有的地區甚至已經消失了。

在今日的喪儀中，當親朋好友出席追悼會、即将離開會場時，喪家會将3粒成串、或者袋裝的糖果，以及一小包雲片糕塞到他們的水中。人們認為，喪事是一件兇事，是非常不吉利的事情，而殡儀館或者火葬場也是不祥之地，饋贈幾粒糖果和一包糕點，目的就是為了想要祈願、能夠保佑親朋好友日後的生活可以如同糖果一樣甜甜蜜蜜，“糕”又諧音“高”，就是祝願人們“高壽高興”。一般的同事、朋友參與完追悼會後，會選擇到熱鬧的商場裡逛上一逛，想要通過商場裡熱鬧的人氣消除從火葬場中帶出來的“煞氣”；如果是與喪家關系密切的親戚朋友就會留下來，或者随車先到喪家家中（飯店），這是因為會有一場喪家代表亡故的親人酬客的“豆腐飯”等待大家享用。随車到喪家家中的人，那裡則會準備好紅糖或者紅棗煮的糖茶招待客人。這樣的的風俗在許多地方都有所流傳，不同的是各地的細節有所不同。

豆腐飯本無對食品有所規定，但或許是受了佛教的影響，豆腐飯一般都是以素食為主，而其中必備的一道則是一海碗的豆腐羹，因此有些地方又叫做“豆腐羹飯”或者“羹飯”。

“羹飯”主要是由生人供奉給死者的，而死者在享用後，又會回敬給前來吊唁的賓客，作為死者對于來者的酬謝。因此，送殡者理所當然的要吃這一頓飯，特别是酒過三巡後，送殡時悲傷不已的情緒已然被遺忘的一幹二淨，許多地方的豆腐飯吃的比喜酒還要熱鬧。

除此以外，羹飯也用于祭祀無主亡靈，冤魂野鬼。古人十分迷信，當人生病又找不到病因時，通常都會将病與惡鬼聯系起來，認為是惡鬼附身導緻的病症，于是就會請一位道士寫一“路引”，在住宅附近的路口擺上羹飯，期望以此能夠賄賂鬼神，從而放棄對病人的殘害。當鬼魂離開病人後，病自然而然就好了。

因此，無論哪種羹飯，實際上都是在與神鬼做交易。

古人十分迷信，認為正常死亡的人，隻要通過常規安葬，并且通過僧人或者道士做法事超度後，就可以令死者的靈魂在脫離肉體後魂歸彼岸世界，死者在那裡安上了戶口，可以安居樂業，在适當的時候又能重新投胎、新生。

但是，“匹夫匹婦強死，其魂魄優能憑依于人，以為淫厲”。這裡面的“厲”指的就是厲鬼、惡鬼，也就是非正常死亡、非自然死亡的人，或者是抱怨屈死的人的靈魂是難以回歸彼岸世界的。由于沒有歸宿，這個靈魂就成了“流浪漢”，成為了我們通常認知裡的“孤魂野鬼”。他們有極大的可能流竄到人間，依附到生人的身上作奸犯科，造成的影響諸如作奸犯科、使人感染各種疫病，從而造成社會混亂。在厲鬼的威脅下，隻有建立公共的或者國家的祭祀，超度這些孤魂野鬼，将他們好好安撫、安置，才能減輕這種危害。

在混亂的春秋戰國時期，有些人通過戰争封侯立爵，升官發财，但有更多的人在戰争中受傷、死亡，這就顯得太過不公平。面對受傷的生還者，可以用經濟補償的辦法給生還者或者死者的家屬，但是對于死者而言，什麼都得不到。為了平息死者的怨念，就隻能通過祭祀來解決了。為什麼必須要給補償呢？因為古人認為，冤屈而死的人如果得不到撫恤，那麼他的靈魂就會化為惡鬼，惡鬼又素來容易報複社會。

祭厲是封建社會的一件十分重要的事情，在每一年都會有固定的日子用來祭祀。到了明朝，祭祀的規模更大、更盛。有一種說法是，朱元璋登基做了開國皇帝後，經常夢見曾經追随他打天下卻不幸陣亡的士兵向他索讨撫恤。因此朱元璋下令，全國縣級以上的地方必須建立城隍廟，建立厲壇，鄉鎮就多建立一些小廟，以此祭祀陣亡的将士們。

中國道教尊天官、地官、水官為“三官”，其職能分别為天官賜福、地官赦罪、水官解厄，并以“三元”配“三官”，也就是上元正月十五為天官的誕辰，中元七月十五是地官的誕辰，下元十月十五是水官的誕辰，順理成章的，這三個“十五”就成為了道教的神道節日，要舉行各種風俗活動，其中尤以七月十五慶祝地官誕辰的活動最為重要，一般也是這個節日最為隆重和熱鬧，這一天也被稱之為“中元節”。唐朝王建《宮詞》中寫道：“看着中元齋日到，自盤金線繡真容”。由此可見，至少在唐朝時，中元節作為重要的祭祀節日就已經出現了。

通過記錄了北宋諸多風俗的著作《東京夢華錄》我們可以知道許多與祭祀相關的内容，首先，北宋的中元祭祀分為兩種，一種是家庭祭祀：告訴祖先，在祖先的保佑下，今年家裡的收成還不錯；另一種是由官方組織的“公祭”：祭祀亡于戰争的将士們。其次，中元節又被叫做“盂蘭盆會”，過了七夕節以後，樂人們便開始搭台演出雜劇《目連救母》，到七月十五時觀看人數達到頂峰、之所以叫做“盂蘭盆會”，是因為十五這一天，人們會把竹竿磨至三五尺長，然後用三隻竹竿做成一個支架，所架為一盆狀物，這就叫做“盂蘭盆”。

中元節的中國歲事中是一個十分重要的節日。上海的中元節活動有道士的“打醮”和和尚的盂蘭盆會。每年七月十五，盛夏剛過，天氣仍舊炎熱，上海人一定會舉行盛大的“賽神”活動，道教把城隍廟裡城隍下屬的“官員”——高昌鄉司和長人鄉司（相當于兩個鄉的陰曹地府的鄉政府）的神像擡出來，從南北出城，繞到西城外的周泾廟進城。

中國中元節的對“盂蘭盆會”風俗在宋代随佛教傳入日本，時至今日，在京都一帶，盂蘭盆節仍為慶祝豐收、祈禱吉祥的重要風俗節日。但是在中國，除了年歲已高的長者外，已經鮮少有人還知道中國也曾有一名為“盂蘭盆會”的重要風俗了。

現代的年輕人，往往提到七月十五就會聯想到“鬼節”、鬼門開等等一系列相對來說較為陰森、恐怖的事情，而不願意花費時間去真正探究口口相傳令人懼怕的七月十五，本質上究竟是個怎樣的節日，“中元節”這個名字究竟又有何含義。與七夕相差不過八天，卻落得這樣一個幾乎無人問津的境地，這莫不是一種悲哀。

參考書目：

1、薛理勇：《喪葬習俗》

2、呂思勉：《中國古代史》

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