人可以有情感覺知，但不應該有“情緒”。

情感是與生俱來的人之本性，但是在生活中，人通常因為情感延伸而生出多餘的情緒，這對于一個人來說是非常糟糕的一個狀态，因為當一個人被情緒蠱惑了本心之後，不管是念頭還是行為，很難做到恰到好處。

有一天莊子和惠子關于“人有沒有感情”這個話題進行了這樣一番讨論：

惠子說：“既然是人，怎麼沒有感情呢？”

莊子就說：“是非的分别是我所說的情，我所說的無情就是不要因為好惡愛憎之類的情緒，損傷自己的本性，要經常順其自然，而不是人為的去增益生命。”

惠子說：“不人為的增益生命，怎麼能保存自己的身體呢？”

莊子說：“道賦予你容貌，天給了你形體，不以好惡之情損害你的本性，如今你外露你的精神，耗費你的精力，靠着樹幹休息，依憑幾案閉目假寐。自然授予了你形體，你卻以‘堅’‘白’的詭辯而自鳴得意。”

這一番道理其實講述的就是順應天地自然變化，不以自己主觀情緒擾亂自然規則的态度。

天地自然之間有它本身的演變規則，而這種規則通常會和人的主觀情緒産生沖突，因為我們總會站在自己的意識去評判斷事物的好壞對錯，并且抵抗那些本身我們無法改變的既定存在的東西。

而最後的結果則是在未能改變現狀的同時，又因為主觀情緒的過度幹擾，而損傷了自己的心體。

《中庸》之中有一句話，叫：喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之大道也。

喜怒哀樂四種情感是人們存在的正常反應，如果一個人缺乏了情感上的感知，那就是心理出現問題了，而且人的情感也需要得到正常的宣洩。

比如說，當一個人看到好的事情時就喜形于色，遇到不好的事情就産生悲傷，這都是正常狀态，但是這種狀态未發之前稱為“中”，也就是沒有偏斜，合乎适度的狀态，但是能在情緒産生之後，并且表現得适合常理，适合節制，這就稱之為“和”，這就是中庸之道的智慧。

而我們所說的道理就是如此，一個人應該有正常的情感，也就是中庸的姿态，但是不應該有超過“中和”的過度舉動。

這就是告訴我們要保持心靜如水的人生姿态，在感受事物的同時也能夠自我克制和引導，正确克制自己的念頭和言行，避免自己因為主觀意識情緒上的沖動，而做出錯誤的舉止。

《禮記》之中有這樣一個故事：

子夏晚年的時候因為喪子而悲痛過度，導緻雙目失明，後來離群所居，生活十分凄慘。

曾子去看望他的時候，二人相對悲泣流涕，子夏悲憤地對曾子說：“天哪，我并沒有什麼罪過，為什麼讓我承受這樣的苦難？”

曾子就對他說：“你為什麼認為自己沒有罪過呢，以前我們在洙水和泗水之間侍奉老師的時候，那是多麼美好的時光，後來你離開朋友獨自回到西河講學，他們都稱你為老師，而不知道我們共同先師的思想，那個時候的你隻看重樹立自己的名聲，這就是不仁，這是你的第一條罪過；你因為親人之喪而深陷于悲痛之中，心中并無天下蒼生苦難，也沒有做出讓人稱道的事情，這是不義，這是第二條罪過；你兒子死了便哭瞎了雙眼，沒有珍惜父母給予的身體，這是不孝，這是第三個罪過。”

子夏聽了若有所悟地說：“我錯了，我離開朋友獨自居住太久了。”

天災人禍的降臨是我們無法選擇和躲避的，也出乎我們的意料，誰也不願意面對這種災禍的打擊，悲傷哀痛之情在所難免，這是人之常理。

但是我們更要知道，災難并不以自己的主觀意識為轉移，當面對自己無法改變的局面時，也需要适當收斂負面情緒，以免于情緒對于自己的傷害。

也就是讓悲傷哀痛有所适度，這不僅僅是對自己的厚待，也是對于已故之人的安慰。

《道德經》之中有一句話，叫：

萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

這句話的意思就是說：讓萬物自然的産生，而不去人為創造，任其自由發展而不強加自己的意志，功業成就而不據為己有，因為不據為己有，所以不會失去。

這個就是聖人處事之道的智慧，智者明白世間萬物變化的自然規則和内涵，所以能夠在面對自然變化時超越自己的情感，采用順其自然的态度去接納這些人與事，包括自己不願面對的局面。

這就是道家思想一再強調的無為而治的道理，它和儒家的“中庸”相比較，有着本源相通的道理，而這看似是消極順應的姿态，卻是另一種積極對待人生的無上智慧。

作者|國學書舍

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