1.1子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

【注釋】

▲時：時時，随時。

▲習：實踐。

▲說[yuè]：同“悅”，内心的歡悅。

▲遠：遠方。包含空間和時間，通過書籍與古人對話交友。

▲朋：志同道合為朋。

▲樂[lè]：快樂。

“悅”和“樂”，是謙謙君子之道。“學”和“習”是君子自我修煉之路。

【譯文】

孔子說：“不斷學習并能随時實踐，不也很歡悅嗎？有志同道合的朋友從遠方來，不也很快樂的嗎？不被人所知，心裡卻沒有絲毫怨恨，不正是一個謙謙君子嗎？”

【學而思】

本章作為《論語》開篇首章，其地位是十分重要的。曆來有各種解讀，就不一一叙述了，談一談自己的理解。

第一句“學而時習之，不亦說乎？”看似簡短的幾個字，卻包含了人生自我修煉的三大要素：“學、時、習”，“學”是學習，學知識、學禮儀、學做人、學做事。 “習”是見習，實踐。“學”和“習”加在一起，後世有個詞是“知行合一”，用我們現在的話來說就是理論聯系實際。“時”是時時，指要有毅力，有恒心，不能半途而廢，要持之以恒才會有所收獲。用孔子的原話則是：““善人，吾不得而見之矣；得見有恒者，斯可矣。”

第二句“有朋自遠方來，不亦樂乎？”指的是學業有成，需尋找志同道合的人，為了和諧穩定的社會秩序而共同努力。曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”因此，《論語》第二篇即“為政篇”。

第三句“人不知而不愠，不亦君子乎？”其中的“人不知”指的是為人不能追求名利，不要擔心别人不知道自己，而是擔心自己有沒有真本事。類似的觀點在《論語》中有很多，如：

《學而篇》1.16 子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

《裡仁篇》4.14 子曰：“不患無位，患所以立。不患莫已知，求為可知也。”

《憲問篇》14.30 子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”

《衛靈公篇》15.19 子曰：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”

“不愠”指個人修養，要想達到“不愠”的境界是不容易的，孔子評價顔回說：“不遷怒，不貳過。”恐怕要達到“不遷怒，不貳過”的境界，才能做到“不愠”吧。

“不亦君子乎”，“君子”兩個字，放在本章最後一句，其重要性是顯而易見的，可以看作是整部《論語》的核心。

“君子”本意是君王之子，是孔子把“君子”一詞賦予了道德的含義。孔門的思想是“修己以敬”、“修己已安人”、“修己以安百姓”。先通過學習提升自己的學識修養，把自己修煉成一個溫文爾雅的君子，然後通過自己的言行影響周邊的人，乃至整個社會。

《論語》中關于個人的修養境界分為以下幾個層次：（聖人、善人、仁人）、君子、士、小人。

關于“小人”，我們需要知道的是，“小人”一詞在先秦時期并非貶義，并不是我們後人理解的卑鄙小人，而是指庶民百姓或學識淺薄的人。“小人”通過不斷學習提升自己，可以成為“士”，可以成為“君子”。“君子”和“士”如果沒有終身學習的理念，半途而廢，也會變為“小人”。

而聖人、善人、仁人，代表什麼意思呢？古人一直認為這三種人，是通過自我修煉所能達到的一種境界，王陽明也曾說過“人人皆可成聖”。

我的觀點與古人存在着一定的差異，我認為“聖人、善人、仁人”，是孔子為人們提出的一種偉大目标，是“君子”努力的方向，“小人”通過學習成為“士”，“士”加強學習成為“君子”，“君子”之後則為“聖人”。“聖人”是人類很難達到的一種境界，《論語》7.26章孔子說：“聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。善人，吾不得而見之矣；得見有恒者，斯可矣。”《述而篇》7.34章中，子曰：“若聖與仁，則吾豈敢？”可見孔子本人都認為，自己達不到聖和仁的境界。

我認為這三種人是孔子為世人樹立的一個遠大目标，這對于我們現代人來說是很容易理解的，“君子”和“聖人”如同“社會主義社會”和“共産主義社會”一樣，我們常說“為了共産主義理想而奮鬥”，“君子”和“聖人”也是這個道理。

整部《論語》講述的都是如何修煉成君子，孔子的“溫、良、恭、儉、讓，仁、義、禮、智、信”，都圍繞着“君子”這個主題展開。《論語》之所以成為經典，正是由于孔子的學術思想是關于人的思想，隻要肯能努力，人人都能達到君子的境界，《論語》與西方《聖經》不同，《論語》中沒有神，沒有上帝，不需要神和上帝的憐憫，隻需要個人做到“敏于事而慎于言，就有道而正焉”。

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