《道德經》第三章 聖人之治

不尚賢，使民不争，不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。

本章是老子對無為而治的具體論述與見解。其實真正讀起來，還真是有些理想化。不推崇賢能的人，人民就不争名奪位，那國家又如何選賢任能?不以奇珍異寶為貴重之物，人民就不做偷盜的壞事了嗎？通過“不見可欲”，也就是不炫耀可貪的事物，來使人民不産生邪惡動亂的念頭。每一句話都從事物表象深入事物發生的根源，看似簡單，實則很難實現，這需要做大量的努力，需要達到真正的全民高素質。

從另一個方面來理解，不以其治國，而以其修身，有很強的借鑒意義。不盲目崇拜他人的成功，淡泊名利，踏實付諸自己的人生。控制自己的貪念和貪欲，斂以養德，無欲則剛。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

老子認為，有道的人治理天下的方法是要淨化人民的心靈，滿足人民的溫飽，減損人民争名奪利的心智，強健人民的體魄。要常使人民沒有僞詐的心志，沒有争名奪利的欲念。使那些智巧之人也不敢肆意妄為，以無為的态度去處理政事，就沒有治理不好的。

老子的治世之論實為透過現象看本質，從根源上解決問題。如同人們醫病，西醫頭痛醫頭，腳痛醫腳，而中醫重在從病竈根源上進行調理。老子的無為之治實則從根源上進行治理，也就是全民修心，提升整體素質，國家治理就可以順勢而為了。如何去做到？那就要好好悟，下細功夫了。

志向是很奇怪的東西。無志者，萬事難成。有志，卻又容易讓人滋生貪欲，甚至會為了實現自己的志向而不擇手段。聖人因其無知無欲而謂之為聖人，這該是怎樣一種坦然豁達的境界啊！

曆代帝王都曾嘗試過“為無為，則無不治。”的治世理論，由此也帶來了政治清明，政策寬松，沒有苛捐雜稅，沒有戰争兵役的休息生息時期。就如同我們的日常生活，也應當張弛有度。不要總是對自己的要求太高，偶爾也讓自己休養生息一下，才能盡情品嘗到人生的各種味道。

“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲”，不敢論其治國治世，起碼修身養性，也是可以的。淨化心靈，溫飽物質，淡泊名利，強健體魄，體驗“無知無欲”之剛。

盡信書不如無書，在讀書的過程中，總有自己的一些體驗和感悟。但我堅信，隻要堅持讀書，就一定會有收獲。看似虛無缥缈的道理，靜心思考，卻能潛移默化指導人生，這就是大智大慧吧。

收獲：

今天的收獲是“不尚賢”淡泊名利，“不貴難得之貨”斂以養德，“無知無欲”剛其靈魂。初讀《道德經》，理解難免膚淺，希望自己能一直堅持，直至能真正讀懂，悟出哪怕一點點道理，學以緻用也是值得的。

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