有人說，科學不研究靈魂之類的虛無，那怎麼能“科學”地解釋它？

其實，科學首先是一種方法論。

什麼是科學的方法呢？

就是用證據說話。

因此，要“科學”地解釋“靈魂”，唯一可以提供的證據隻能是從曆史上追根溯源，來看靈魂到底指的是什麼。

由于我們的古文字是在太過簡單，對幾乎所有東西都很難追根溯源。因而，我們隻好從西方的古代文獻中來搜尋。

人類的概念和信念最初必然出自于對現實的觀察基礎上的思考。

靈魂的産生，無疑源自人類對自身生命與死亡的疑問和思考：生命是什麼？人為什麼會死亡？

關于生死，人們觀察到的一個最簡單的事實是：

活着，最顯著的特征是不停呼吸；而死亡，最直觀的的現象是呼吸停止。

關于呼吸一個最簡單事實是：

氣的吸入和呼出。

“顯然”，生命的存在或者延續，也就是說維持生命的力量——生命力，隻能是“吸進去的氣”。

吸進去的氣這種生命力去了哪裡?

通過對動物屍體的解剖，古希臘人觀察到，吸氣的鼻腔和口腔連同的氣管，以及通過肺和心髒與氣管“連同”的動脈，在死亡後都是“空的”，它們就是吸進去的“住所”；而另一種管道就是靜脈，則是血液的“住所”；——即“動靜脈血管是氣血運行的通道”

——或有人說，這話看着咋這麼眼熟？你沒眼熟錯，我們的中醫也是這麼說的。

而在活體的觀察又發現，吸進去的氣，在體内表現為“動”，無論是氣管和肺，還是動脈。

“再明顯不過”，吸進去的氣就是生命力。

死亡，意味着“吸進去的氣這種生命力”的消失，僅剩下不再呼吸和不再動的肉體。

也就是說，死亡意味着代表生命力的氣與肉體的分離。

顯而易見，這将無可避免地鼓勵人們産生這樣一個信念， 人體原來是由可以分離的兩個部分組成：肉體和靈魂；人在死亡後，兩者分别存在于兩個不同的世界。

靈魂或生命力，就是吸進去的氣。

這一點在古希臘文字中得到充分體現：希臘詞表述靈魂之意的 psyché 和 pneuma都源自 呼吸breath，後來才演化成 "soul" 和"spirit" ，分别表述靈魂和精神。

而肉體不過是死亡後留着這個世界的臭皮囊，靈魂就是呼吸吸進去的氣——也是産生生命的元氣，死亡後去到另一個世界。

至于死亡時靈魂是從什麼部位離開人體的，在古希臘有不同的說法，比如在荷馬的描述中是從四肢飛出，或通過胸部或受傷的傷口離開身體；另一個廣為所知的說法是從肢端。

有人或者會感到奇怪，古代西方也有元氣的概念？

所謂一氣（元氣）化陰陽，……難道也不是我們文化所獨有的原創？

既然，死亡後靈魂才與肉體相分離，那麼，哪裡才是活着的人靈魂的住所呢？

不止我們的祖先認為，“心主神明”，心髒是靈魂的住所。

在西方，“心主神明”也曾經是主流認識，當然腦才是靈魂栖息地的說法也一直存在。

古埃及人認為，心髒是靈魂的唯一栖息地，而腦的作用不過是産生鼻涕或粘液。因此，在制作木乃伊時，古埃及人會用鐵鈎子通過鼻腔把腦給挖出來扔掉，而心髒就必須很好的保留在木乃伊内，以等待複活——心髒才是靈魂的住所，是真正的自我，沒有了心髒也就失去複活的機會。

——“腦滲為涕”，古埃及人似乎再一次與我們的祖先“不謀而合”？

在古希臘，最早提出腦主神明說的是早期的哲學家和醫學家阿爾克邁翁；著名的希波格拉底強調腦是人心理活動的主宰；柏拉圖主張靈魂不死，人在活着的時候，腦是靈魂的住所。

在一般人看來，以希波格拉底 柏拉圖的“重量級”，腦主神明似乎是理所當然的主流。然而，這兩位加在一起對後世影響的重量級來說也趕不上一個亞裡士多德，而亞裡士多德主張心主神明，心主神明自然必須是主流。

再後來，靈魂似乎成了各種宗教信仰的核心，這跟“科學”無關，不贅述。

因此，如果有人非要“科學”地解釋靈魂，以上對靈魂誕生的追根溯源或是可以提供的唯一的證據。

當然，這也需要看怎麼來定義靈魂。

如果撇開宗教強加給靈魂的神秘化，我們可以把靈魂理解為腦的功能性活動的産物，很大程度上等同于“意識”。這樣的話，這種靈魂并非在人死亡時離開人體，而是随着人的死亡的消失。

靈魂不死，不過是宗教的說教，毫無科學性可言，這似乎不應該有什麼異議。

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