“當痛苦的人勝過當快樂的豬，當痛苦的蘇格拉底勝過當快樂的傻瓜，如果豬和人對此有異議，那隻是因為他們從來沒體驗過更高級的快樂。”

穆勒這句話，說的真是好，不禁令人拍案叫絕。

蘇格拉底是誰？

有人問神谕，誰是最聰明的人？

神谕顯示說：蘇格拉底。

然而蘇格拉底卻說，我隻知道我不知道。

一個人知道自己是不知道的，其原因恰恰是因為他知道了，但是他更加明白，自己所知道的跟不知道的比起來，簡直太微不足道了。

而豬呢？且不說豬到底有沒有思維，但是在人看來，豬做的最多的事情就是吃東西和睡覺，然後快速長肉，其形象就是無知，愚蠢，肥頭大耳。

穆勒把“痛苦的蘇格拉底和痛苦的人，快樂的豬和快樂的傻瓜”聯系起來，其實就是在說，我甯願做一個痛苦着求知的人，也不願做一個蠢笨而快樂的豬。

我不知道穆勒是在什麼樣的情況下說出這句話的，大概是有人告訴他，為何讓自己活得那麼痛苦，何不讓自己過得簡單一點。

這話極有可能就是在這樣一種情況下說出的。

萬物有其歸宿，而有些人的歸宿，或許就是用生命去思考，拓寬生命的邊界。

帕斯卡爾說：人是一根會思想的蘆葦。

生命是脆弱的，就像蘆葦一樣，風稍微吹大點，雨稍微下大點，就可能折損。

但茫茫天地間，人孤獨地站立着，下雨時避開了雨，入冬時避開了寒，暑熱時有空調，反而越發蓬勃，這是為什麼呢？這是思想的結果，是創造的結果。

人在物質上的創造，我們今天肉眼所見之處，已經可見其偉大成就。

也正是因為如此，人這根“蘆葦”才能更好地生活在這個世上。

上古時期，恐龍滅絕了，許多生物漸漸也滅絕了，而在肉體上并不占優勢的人類，卻越發鼎盛強大。

或許這就是培根說的：“知識改變命運”。

作為唯一的靈長類動物，作為萬物之靈，以我們現有的認知來看，人和其他動物最大的差别在于人具有複雜的思想。

動物具有本能，其本能趨利避害，但人不是。

孟子曰：魚我所欲，熊掌我所欲，舍魚而取熊掌也；生我所欲，義我所欲，舍生而取義也。

動物的本能是保護自己，維持生命的延續，但人由于其思考，漸漸進入意義的殿堂，發現了比生命更加重要的東西。

人之所以願意跟随本能，是因為本能不會令人痛苦，隻會令人快樂。隻有當本能受到抑制的時候，人才會産生“痛苦”。

人不同于動物，動物絕大多數為本能驅使，其本能就是其前進的動力。

于是，優勝劣汰的叢林法則是動物本能競争的結果。

然而人呢？若是拼本能，我們和所有其他動物一樣，甚至還沒有那些動物的本能強大。但驅使人行動的，不僅僅是本能，更是其理性和思想。

動物疼痛了，就會狂叫，就會躲避，見到有車撞上來，拼了命也會躲開。

但人卻未必。

電影《李學生》講述了一個真實的故事，農民工李學生去城裡打工，遇見小朋友在車道上玩耍，車過來了，李學生拼命救了兩個孩子的命，自己卻英勇犧牲。

尼采說：“人是一根繩索，連接在動物和超人之間，懸在深淵上。”

人是連在動物和超人之間的，可以走向動物，也可以走向超人。

今天比較普遍的一種社會觀點是：“優勝劣汰”，對于生存層面來說，并沒有錯，但是除了生存之外，應該還有生活，應該還有活着之外被不斷追問的意義。

動物性在走向動物，回歸本能。

而求知者，是在拓寬精神，控制本能，從而走向“超人”。

蘇格拉底作為木匠的兒子，如果他也是隻想着優勝劣汰，隻想着生存，今天我們又怎能知道蘇格拉底這麼一個人，并且又怎麼可能成為最聰明的人呢？

所以，蘇格拉底之所以成為蘇格拉底，就是在生存之外的荒蕪上，開墾了一片肥沃的土地：“認識你自己”、“靈魂的存在”、“神聖的追求”、“無限的求知”······

但是一個人從他已然知道的世界，走進他全然未知的境遇，帶給他的，也許會有孤獨，沒有同伴的孤獨，還有許多尋常人難以理解的“痛苦”。

始終在求知的人，是痛苦并快樂着的人。

痛苦的地方在于，在思索當中求而不得的痛苦；

快樂則在于，思想的進境，進一步有一步的快樂。

痛苦可能還在于，大多數人并不能理解他所做的事情的意義，他們隻會覺得，他把有限的生命耗費在一些“毫無用處”的事情上。

但與此對應的快樂則是，他因為看見比别人更多的東西而狂喜。

諾貝爾文學獎作家黑塞，曾有一段黑暗的日子，其原因也是精神的追求和現實的生活充滿沖突，這令他痛不欲生，他曾經多次做心理咨詢，在心理咨詢師的引導下，尋求短暫的快樂和解脫。

我們看見的《荒原狼》，就是内心沖突的代表作品。

所幸的是，黑塞最終調和了精神和生活兩個方面的矛盾，才有《玻璃球遊戲》的鴻篇巨制。

尼采也是，他看見了人類信仰的普遍缺失，“上帝死了”，人無家可歸。

他看見人的生活如同群畜，被道德以及無知左右着，在一種無形的驅趕當中被迫前進。

于是尼采試圖尋找超人，為人找到信仰和價值的歸宿。

他想要叫醒他們，可他們以為尼采瘋了。

最後，尼采确實瘋了。

在生命的最後，他依舊沒能調和精神和現實的矛盾。

當然，不止是這些，大多數試圖在精神領域進行不斷求知的人，都會經曆這樣的矛盾。

就連陶淵明，也曾有過這樣的痛苦。

在《詠貧士》裡他說：量力守故轍，豈不寒與饑？

要想盡力守住自己内心的方向，跟着内心前進，可是家人豈非要遭受寒冷和饑餓？這不就是守住内心的代價嗎？

陶隐士的家人也并不理解他，好好的官不當，非要回去受苦。

但“采菊東籬下，悠然見南山”的精神之樂，豈非要長久得多？

穆勒所言：“甯願做痛苦的蘇格拉底，也不願做快樂的豬”。

定也是因為看見了更大的快樂：一種遠超本能得到滿足的快樂。

此言也許并沒有貶低豬的意思，隻是在兩種不同的生活方式面前，他不願意像豬一樣循動物本能去生活，而願意像蘇格拉底那樣，去探索和思考，拓寬生命原有的邊界。

本能是什麼？追求安逸、尋求身體欲望的滿足（口腹之欲等）、安于現狀，主要是一些原始的欲望，着眼于衣食住行等方面的欲求，皆可稱之為本能。

其實，說到底，大多數人，在大多數情況下，都是本能的産物。

盡管我們用各種方式标榜自己作為“人”的存在，但所行之事，不外乎本能的罷了。

恰如孔雀開屏，并不是因為它愛美，而是他想以此來獲得異性的注意罷了，這種開屏的美麗，隻是本能的一種展現。

存在主義哲學家薩特在《存在主義是一種人道主義》中說：每個人都能為自己的選擇負責，并且肯定能負責，這就是存在，這就是自由。

因此，不管選擇什麼，是去拓寬精神的邊界之人，還是追随本能做滿足本能的快樂之人，都是自己的選擇，都需要自己為此負責。

作為存在，我們有權利也有能力這樣做。

基爾凱戈爾講過一個故事，一個對自己心不在焉的人，直到他在一個陽光明媚的早晨一覺醒來發覺自己已經死了，才知道他自己的存在。

今日之許多人，也是從來沒有觸及到自己的存在之根，因此，做一個痛苦而思索的蘇格拉底，顯得特别重要。

但我依舊要說，做一個快樂的豬和做痛苦的蘇格拉底一樣幸福，隻不過，兩種幸福具有不同的限度，對于自己的存在也是不同的狀态，前者不知其所以然，後者則稍知其所以然。

文|帝小羽，我從山裡來，欲回山裡去！

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