李叔同大師有這麼一首詩：

半世風流半世空，世間再無李叔同。半生繁華半世僧，無數奇珍供世眼，自是一輪圓月耀天心。

李叔同前半生風流倜傥，後半生明心入境，以一生的經曆，诠釋了何為“繁華落盡一場空”。一切的盡頭，并非實體，恰恰是虛空。

千百年前，依舊有人在地球上生活，千百年後，他們不見了，而身為後代的我們卻出現了。當然，再過千百年，我們也早已湮滅在曆史當中。

其實，人類的曆史，就告訴我們一個道理，一代代地輪轉，一代代地更替，一代代地經曆，到最後，都需要頓悟此生，離開紅塵。

其實，有人問過李叔同大師一個問題：“您到底如何看待生死呢？”

李叔同大師隻說了這麼四個字——去去就來。

何謂“去去就來”？去和來，那都是相對的。也就是說，我們走完了這一生，也僅僅是軀體消失而已。緣起緣落，緣聚緣散，生死隻對軀體有影響，其餘的，又算得了什麼呢？

人生，是一場經曆。結果，是一場虛空。

為什麼塵世之人會活得痛苦呢？用李叔同大師的話來說，那就是“悲欣交集”。

悲苦，那是常态。而欣喜，也會來到我們的身邊。既然如此，那我們追求的，就不該是完全順暢且快樂的人生，而是有悲有苦的生活。

就拿李叔同大師的經曆來說，為什麼後半生的他能夠放下塵世的一切，完全看透呢？

因為他知道，塵世間的聲色犬馬，男歡女愛，争鬥糾結，也就是那個樣子。經曆過了，那也就沒有什麼意義了。

有些人奢華享受一輩子，也不見得擁有了什麼。最後，還是一場空。有些人縱情于男女之愛當中，也就圖那一時的快感而已。感覺過後，也還是虛空。

哪怕是争名奪利，甚至像秦皇漢武一般，名垂千古，到最後，不也要撒手人寰，走向最不情願的“生死”盡頭嗎？

上文說過，李叔同大師認為，“去去就來”就是面對生死最好的态度。其實，前世今生，或者今生後世，哪怕真的化為塵土，那我們不也在塵世間“來去”一趟嗎？

人生并沒有那麼複雜，隻是世人被某些事兒一葉障目，就分不清生活的本質罷了。

音樂制作人樸樹說過這麼一句話：“如果我能寫出如李叔同大師《送别》一般美的詩詞，我甯願死去。”

《送别》全詩如下：

長亭外，古道邊，芳草碧連天。晚風拂柳笛聲殘，夕陽山外山。

天之涯，地之角，知交半零落。人生難得是歡聚，唯有别離多。

長亭外，古道邊，芳草碧連天，問君此去幾時還，來時莫徘徊。

天之涯，地之角，知交半零落。一壺濁酒盡餘歡，今宵别夢寒。

依舊活着的時候，我們需要送别身邊的至親和朋友。等到最後，我們也要将自己送别。就像殘陽從地平線落下，人的背影也逐漸消失。

送别，那是我們此生的主題。無論是誰，都逃不過“送别”的命運。要知道，人活到了一定的年紀，那我們面臨的，終究是“虛無”。

什麼是“虛無”？不過是“空空如也”的意思。你再有錢，不見得能帶走。你擁有了各地的财富，也不見得能帶着離開。你擁有了無數豪宅别墅，也不見得能千秋萬代。

人，終究有老去的那一天。而事物，終究有消失的那一天。在時光面前，我們都是匆匆的旅客，隻能暫時停留，而無法永恒。

李叔同大師在離世之前，其實給弟子寫過這麼一首絕筆詩：“華枝春滿，天心向圓，絢爛之際，歸于平淡。”

春天到來，這樹枝上也逐漸長出了嫩芽。一切本心，也終究會在悟透之後，變得圓滿起來。悟透，有些人需要十年，有些人需要一輩子，而更多的人，哪怕歸去，也悟不透。

人生的所有事兒，其實都會往“平淡”的方向發展。哪怕你如同煙花一般絢爛，那你過一段時間之後，不也變得平淡起來嗎？

沒有人可以絢爛一輩子，也沒有人可以永恒地輝煌下去。等我們老去的那一刻，就會明白，人類一代代繁衍生息，一代代經曆着屬于自己的人生，本質上就是經曆“由輝煌到平淡”的過程。

就跟李叔同大師一樣，年輕的時候，既享受過奢華，又經曆過奢靡，甚至還擁有過絢爛且奪目的成就。可後半生，也逐漸選擇平淡下來。

人字兩筆，一筆寫絢爛，一筆寫平淡。寫完了絢爛和平淡，那我們的結果，無外乎是及時歸去罷了。離開，歸去，坦然，一顆平常心。這，才是最好的結果。

文/舒山有鹿

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