作者：黎荔

中國古人講文，有所謂天文、地文、人文。如日月星辰，四時運轉，這是“天文”；如高山深谷，水流山峙，這是“地文”；如男女老幼，智愚強弱，這是“人文”。文是條理，是花樣，是色彩。若使其條理很清晰，花樣色彩很鮮明、很光亮，這就是“明”了。是謂“文明”。

曾經看過國學大師錢穆有一篇文章，講什麼是“情深而文明”，他說千姿百态的人，能在此花樣百出的人文中相安相處，共織經緯交錯、紋理斑斓的文明圖景以“化成天下”，既要重“文”之涵義，亦要重“明”之涵義。什麼是“明”？錢穆先生說了這樣一段話：

“一男一女配成夫婦，倘使這對夫婦相互間的情不深，馬馬虎虎，那對夫婦便像灰色的，甚至是黑暗的。所以說情不深便文不明。若使這對夫婦的愛情深了，夫顯得更像夫，妻顯得更像妻，那就是‘情深而文明’了。我覺得在中國古人觀念裡，這‘文明’二字，也是很有意義的。”

我很喜歡錢穆先生拈出的“情深”二字。記得以前我在一篇《愛是一朵随遇而安的花》的文章中，也寫過“所謂癡情，應該這樣去理解，那是一種專注的狀态。如果我們全副心思都專注在欲望的對象上，我們就會更強烈地體驗到這個欲望的對象。相反地，如果我們做一件事時沒有表現出适當的注意力，那麼投入不足，感受也不深。”投入越多，領略越多，對這個世界深情以赴，這個世界才會在我們面前鮮明生動。

我們的祖先們，他們是多麼深深懂得這一點呀！他們活在每一個深情的爛漫春天，他們活在每一個情深的斑斓秋天，随着春秋代序。四季輪轉，一種應季而生的深情，伴随他們行走在流光飛揚的路上。在過去的深情裡，有專一的投入，有恰如其分的慢和回味，有犧牲精神和愛人惜物如己。在寄情山水的隐情中，在尊老攜幼的深情中，在沉郁頓挫的家國之思中，在所求有度的惜食惜物中，在逝水流年、人生如夢、靜看天地與生命變化的幽情中，多少先祖們就這樣用情很深地過了一輩子。即使熱情熱心換冷淡冷漠，也一意而行，任多少深情獨向寂寞。深情熱烈地愛，也許會受傷，但這是使人生完整的唯一方法。

讀一讀那些碎玉遺珠般的古詩詞，南唐馮延巳《鵲踏枝》“河畔青蕪堤上柳。為問新愁，何事年年有？獨立小橋風滿袖，平林新月人歸後”的情深；李清照《聲聲慢》“滿地黃花堆積，憔悴損，如今有誰堪摘？”的凄然；《西廂記》“花落水流紅，閑愁萬種，無語怨東風”的情态；賀鑄《青玉案》“一川煙草，滿城風絮，梅子黃時雨”的意韻；“零落成泥碾成塵，隻有有香如故”的風神……其纏綿不盡，真是不可說，不可說，隻可靜心去聽。中國精神世界的豐富細膩，對無情之物也能一往情深，一個人的性靈感悟與山川景物交相輝映。

明月高樓休獨倚，夢啼妝淚紅闌幹，多少詩詞每每讀得我心潮起伏、驚心動魄，千載之下，都能夠感受到前人對此在生命的愛惜和一往深情，以及這種有情生命本身深厚悠遠的意蘊。尤其是古詩詞中呈現的中國式的愛情，情深的時候，許下“山無棱天地合，乃敢與君絕”的誓言；情變的時候，吐出“從今以往，勿複相思，相思與君絕”的堅決；愛殇的時候，又有“歡若見憐時，棺木為侬開”的勇氣。難怪李澤厚先生說中國文化是“情本體”的文化，即以情為根本的文化，中國文化也講“理”，但一般都是“通情達理”，即以情為前提，為中介。

出生在此中國山河，這片渾厚的土地具有浩瀚而秩序的深情。這個情深文明的靜谧和豐饒，對應着每一個子民的豐饒和靜谧，這中間有一種同質的氣息交流和能量互換。在這種交流和互換中，有一種很深的東西在滋長。中華文明是深邃的，這個深， 是才智的深。這個深，更是情感的深，中國，看我深情已鐘。守着你的是我，不是遷徒不定的風，情生意動，與子共老，一生守候着不會移動。

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