墨家的學說的主要思想之一是“兼愛”，意思是要求墨者别人要如同對待自己，愛護别人如同愛護自己，彼此之間相親相愛，不受等級地位、家族地域的限制。

關于“愛”，墨家與儒家是有區别的。

墨家提倡“兼愛”，這可算是一種古老的“博愛”思想，墨子主張“使天下兼相愛”，抽去了宗法等級制内容，因為庶人也是可以被舉為天子的，等級制的界限已被打破。

儒家加上了宗法等級制的内容，改造成了“忠恕”含義的“仁愛”。

墨家的“平等兼愛”是對儒家“差等仁愛”的否定，在墨子看來，儒家不兼愛的“仁”，不能算是“仁”。

“天下兼相愛則治，交相惡則亂”（《兼愛上》）。

天下之亂，起于人與人不相愛。臣與子不孝，君與父不慈，以及“大夫之相亂家，諸侯之相攻國”，直至盜賊之害人，都是互不相愛的結果。如果天下人能“兼相愛”，“愛人若愛其身”，那就天下太平了。

“兼相愛”和“交相利”是相結合的，墨子的“兼相愛”和“交相利”理念，超越了孔子“君子喻于義，小人喻于利”，隻講“義”不講“利”的片面性思想。

“兼愛”有利于自己，不“兼愛”則有害于自身，墨子将倫理道德及功利主義緊密地結合在一起。

無論是古代還是現在，“廣義的”人與人之間的互愛互利都是社會穩定的基石。嚴格地說，那種基于每個人都是一個獨立平等的生命的“愛”，在中國儒家文化傳統中是不存在的。所以，愛不是中國傳統社會中的主導價值和普遍現象。

墨家認為人與人之間的不相愛，是導緻天下“亂”的主要原因。如果天下人能夠做到“兼相愛”，假如人們能都“愛人若愛其身”，像愛自己一樣去愛别人，那天下就太平了。

墨家學說認為儒家提倡的“愛有差等”是不對的，那是一種以親疏關系為依托的“别愛”，愛本國人勝于愛鄰國人，愛家鄉人勝于愛外鄉人，愛自己人勝于愛其他人是正常的。

而墨家倡導的是一種博愛主義，主張愛沒有等級和差别，要像愛自己一樣愛别人，像愛自己的父母一樣愛别人的父母，愛自己國家一樣愛别國，認為“愛人猶己”的兼愛才是愛的最高境界，才是社會需要建立的一種理想倫理，并以此達到天下大同。

如果盜賊看待别人的家像自己的家一樣，就不會有盜竊的發生。看待别人就像自己一樣，就不會有害人的人。如果大夫貴族不相互侵擾家族，看待别人的家族就像自己的家族，就不會有侵犯。如果諸侯不相互攻伐封國，看待别人的疆土就像自己的封國，不會有攻伐，于是人與人之間的侵擾，國與國之間的攻伐都沒有了。假若天下的人都能相親相愛，家族與家族也不相互侵擾，國家與國家都不相互攻伐，君臣父子間都能孝敬慈愛。當天下實行兼愛時，天下也就太平了。

但是在階級社會裡，階級利益之間的不一緻性導緻了階級之間的敵對和鬥争。墨子沒有意識到存在于階級之間的，導緻他們不可能相愛的社會根源。

他提倡不分任何階級的“天下兼相愛”的社會理想和倫理理想，在當時充斥着戰亂和紛争的特定社會環境裡是不現實的，因而也不可能實現，隻能是一種社會理想。

墨子的這種主張并不是沒有可取性，它所倡導的這種博愛精神是值得肯定和發揚的，無論所處什麼時代什麼樣的社會環境，倡導人與人之間的相互關愛，是對人性美好的肯定，對社會倫理道德的建設和完善，有着重要的意義。

沒有人天生就是邪惡和冷漠自私的，在這個世界上，我們都不是孤立的個體，而是友愛的群體，當我們都能做到像愛自己一樣去愛别人時，這個世界就會像我們所期待的那樣，成為美好的人間。

人人都有愛與被愛的需要，但我們常常更關注自己是否被愛和被尊重，卻忽視了獲得愛和尊重的前提，這個前提就是我們應該首先去愛并尊重他人。

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