學習陽明心學，我們是否明白自己的心？明白仁義禮智信的真正涵義？明白喜怒哀樂的深層原因？

聖賢如何可學而至，而不隻是在文字上打轉？如何明白自己的起心動念，并防于未萌之先？

本次大講堂，我們邀請了北京師範大學繼續教育與教師培訓學院王文靜院長，與立平老師、海峰老師，一起解讀《與陸元靜書》。

【要點速覽】

●教育的最大功能就是“消變于未形”。我們的孩子就像一張白紙，一旦有了惡念，紙上有了污迹，再去克除就來不及了。作為家長、老師，自己先要有清澈的良知，孩子的良知才能清澈。所以真正的孩子教育，是在他們小時候，防止和預防不好的品質。換句話說就是保護——我們要做孩子清澈良知的守護者。

●“不思善，不思惡”，不僅“惡”不能執着，“善”也不能執着，就算是金子的細粒，落在我們眼睛裡，眼睛照樣受不了。我們要認識自己原本的真心，“執着”的時候其實就是心上有了私欲。

●在酬酢萬變的工作中，隻要循理就能“靜”。

●我們在一言一行中，要随時提着自己的“照心”，把自己放到自己的對立面上，審視和觀察當下的自己。這就是“照見”的功夫。

●陽明先生講的“必有事焉”，就是“常提不放”、“戒慎恐懼”的功夫。不論有事無事，都是“緻良知”一事。

●古之英才之所以能做出偉大的事業，是因為他們的良知更為清澈。今天大多時候，我們都隻是學習了他們外在的氣質和聰明睿知。但聰明睿知乃性之質，它來自于性之體。所以，如果我們不在性之體上用功，而僅僅是去學些計謀，在陽明先生看來就是“行不著、習不察”。

●所謂“行著、習察”就是我們對自己每一個起心動念都清清楚楚。

●良知本來就是“明”的，不管我們的外在表現美不美。我們能去私欲，是因為我們能知善知惡。 “氣質不美者”，是因為我們心上的障蔽和渣滓多了點，所以我們隻需去掉渣滓、回到原點，就能越來越“明”，就能“質美”起來。

●之所以說陽明心學簡易而廣大，就是因為它是“根”上之學，直接在心上下功夫，而非記誦、訓诂之學。

●聖賢如何可學而至？今天，我們看聖賢的傳記，看到的隻是他們的良知之用，看他們寫了幾部書、打了多少勝仗、用了什麼計謀、立了多少事功……但如果不在心上克私去蔽、複其本體，就會僅僅變成一個文字者，偏到羊腸小道上去了。

●陽明心學是活潑潑的學問。喜怒哀樂是性之情，我們學習陽明心學不是去掉自己的喜怒哀樂，而是不讓七情主導和濁染我們的心，因為一旦心被遮蔽就會生出憂愁煩惱。我們隻有不斷通過緻良知，把七情的遮蔽去掉，才能恢複到心之本體的那份真樂。

●教育界有兩句話：一是“導之以正”；二是“導之以樂”。“正”了才能“樂”。

●我們的心如同一面鏡子，當它明亮的時候，世間萬物都能“一照而皆真”。妍也好、媸也好，從鏡前走過之後，鏡子又會空空如一、恢複平靜，這便是“無所住而生其心”，也就是我們常說的“空靈”狀态。

●聖人的心是一面特别透亮的鏡子，有一點點灰塵，他就會感到不夠明亮，就會立即打掃（改過），所以聖人常見己過。但我們常人的心，因為鏡之未磨，即便落上塵埃也很難察覺。

●無論有事無事，都要從根本的心上用功。我們不會因為今天還沒有發病，就放棄服藥和調理，因為病根尚在。我們學習陽明心學，就是要去掉病根，防于未萌之先，調理自己的内心深處，恢複良知本體。

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