《道德經》中說：“上善若水。水善利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾于道……夫唯不争，故無尤。”

水，本來無色，卻能包容所有顔色。它可映萬物之形，而自身則無形。在道家的認知裡，水，是最接近于道的東西。

而道是什麼呢？道當然不隻是道路。道是一切的原點，道也是萬物的終極。

《道德經》中的解釋是：“道，可道。非常道。”

圖 | 攝影小和尚

道家所說的“不争”，也不是不該去争取，而是指一種崇高的精神境界、一種充滿智慧的處事方式。

諸葛亮曾說：“人意争萬物而不讓，取萬物之所善，故幾于盜矣……夫無不争，故深尤。”

這段話雖然與《道德經》中的說法相反，但他們所表達的觀點，卻是相同的——夫唯不争，故莫能與之争。

而“不争”的真意，是指不做無謂之争，這樣凡事，才能有度。

漢武帝時期，有一位博學的儒士名為公孫弘，他每次在朝堂上對一件事發表見解時，都會從許多方面進行說明。

當有人提出不同的意見時，他總是不做任何争辯，而是去列出其他有可行性的方法。漸漸地，朝臣開始覺得他隻是誇誇其談之人。

公孫弘雖然官職很高，但平日裡的生活，卻極為簡樸，甚至被子都是尋常布匹做的。

于是有一天，一位朝臣就對漢武帝說：這公孫弘位列三公，俸祿那麼多，他隻蓋布被而不用錦被，這不是在沽名釣譽嗎？

圖 | 了琹

于是漢武帝就問公孫弘，這件事是不是真的，公孫弘馬上承認，而且沒做任何辯解。可漢武帝心裡明白，公孫弘這個人，隻是本性節儉而已。

後來公孫弘用事實證明，他提出的建議大多都是正确的，于是被漢武帝封為宰相。這時，漢武帝問他，為什麼每次有人诋毀你，你都不争辯呢？

公孫弘回答說：那些了解我的人，自然知道我做事是忠誠的，我還需要争什麼呢？

《尚書》有雲：“滿招損，謙得益”。那些真正有才能的人，為了避免誤人誤己，總是不屑于去争什麼的。

道家的思想裡，萬事萬物，皆應順其自然。人不可妄争，更不可索求無度。

不止人該如此，一個國家也應這樣，正所謂：“治大國，若烹小鮮”。

而老子的這句名言，其實常常被人們所誤解，以為是治理大的國家，要像做一道小菜一樣細心專注。

這種解讀看似沒有問題，但卻無關道家的本意。

圖 | 了琹

小鮮，就是小魚的意思，而老子生活在春秋戰國時期，那時小魚的做法，是用整魚直接烹饪，既不除魚鱗，也不去内髒。

做小魚時，其實無所謂細心專注與否，真正需要人做的，隻是不去頻繁翻動它而已。

如果經常去翻動它，小魚就會碎掉，魚肉會與魚鱗内髒混合到一起，那也就沒法吃了。

治理大的國家，就像烹饪小魚一樣，如果頻繁地增加新律法，就會失去民衆的信任，所以治國不該多加擾動。這才是道家所追求的——無為之道。

道家認為，水，是最接近這種“無為”狀态的事物。

《道德經》裡還說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。”

不僅滴水可以穿石，甚至現代的人們，還可以用水刀來切割鑽石。水，既代表至柔至弱，也可以至剛至強。

它不僅有剛柔并濟的本質，更有處事謙卑的品格。可有一句俗語經常讓人疑惑：“人往高處走，水往低處流。”

圖 | 小白funny

這總往低處流的水，為什麼會被稱為“上善”呢？

隻因高與低、上與下，隻是相對而言的狀态罷了，唯有的視角，才是決定你會是什麼人的關鍵。

看似往低處流，是不好的，可也正因水總往低處流，它們才能彙聚在一起，成為那廣袤無垠的大海。

人也是一樣，沒有誰的一生，總能一直往高處走，在現實需要我們向下求索的時候，我們也要學會如水般的謙卑。

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