南懷瑾先生說，一切衆生，都有一個“我執”，就是把“我”這一現象執著得很厲害！把自己所有的妄念、意識、分别、煩惱，一切不實在的觀念、往來思想都當成是真實的。在這一點上，很多人都犯了根本性的錯誤。其實，我們一切的思想、心理、意識的變化，都是那個“心”所産生的一種現象或變化，并不是真正的心。可當人們把現象抓得很牢時，就會把這些變化看成是心。

而佛家恰恰講究恒常而非刹那。學佛的晚課上，每天都念到：“是日已過，命亦随減。如少水魚，斯有何樂。”今天已經過完了，這個壽命又少了一點，今天已經過去，今天不會再來。年輕的過去了，衰老也沒有多久的停留，看起來非常悲哀。可是，這悲哀背後透露出的卻是對生命無常的參悟。人生如夢如露亦如電，實在需要穩住心神，才能坐看雲起，不被幻象所迷惑，修出一顆禅心。

有兩個不如意的年輕人，一起去拜望一位禅師：“師父，我們在辦公室被人欺負，太痛苦了，求您開示，我們是不是該辭掉工作？”兩個人一起問。禅師閉着眼睛，隔了半天，吐出五個字：“不過一碗飯。”就揮揮手，示意年輕人退下了。

回到公司，一個人遞上辭呈，回家種田，另一個人卻沒動。 日子真快，轉眼十年過去了。回家種田的，以現代方法經營，加上品種改良，居然成了農業專家。留在公司裡的也不差，他忍着氣、努力學，漸漸受到器重，後來成為經理。

有一天兩個人相遇了，“奇怪！師父給我們同樣‘不過一碗飯’這五個字，我一聽就懂了，不過一碗飯嘛！日子有什麼難過？何必硬巴着公司，所以辭職。”農業專家問另一個人：“你當時為什麼沒聽師父的話呢？”“我聽了啊！”那經理笑道：“師父說‘不過一碗飯’，多受氣、多受累，我隻要想‘不過為了混碗飯吃’，老闆說什麼是什麼，少賭氣、少計較，就成了！師父不是這個意思嗎？”兩個人又去拜望禅師，禅師已經很老了，仍然閉着眼睛，隔了半天，答了五個字：“不過一念間。”然後，揮揮手……

兩個年輕人之前之所以不如意，是因為内心過于執著于“我”，環境不适合自己，公司條件太苛刻，處處對自己都不利。受到禅師的啟發後，都放開了自我，懂得改變自我去适應環境，結果一切順順利利。

南懷瑾先生認為，人生修道、證道，為什麼不能成佛？因為首先“身見”去不掉，總覺得有我，有這個身體，必須把身體看得很牢。一般人總是認為六塵緣影是自心相。什麼是六塵緣影呢？外面的光，眼睛看得見的東西。聲，耳朵聽得見的聲音。香，鼻子聞得到的氣味。味，舌頭嘗得到的味道。觸，身體感受得到的感覺。意，意識想到的思維。眼、耳、鼻、舌、身、意這六種機能，就是人們生于塵世的“六根”。外界的六塵，六種物理現象，與肉體的六根相互作用，産生了影像，謂之六塵緣影。例如，照片、電影、電視都是緣影，都是假象，可是，這些緣影很厲害，都會引起我們的喜怒哀樂。看到它們痛苦，我們也痛苦；看到它們高興，我們也高興。明明知道是假的，還是要受它影響。

比如很多人看電影，看到最後就被電影中的人物、事件感動得流淚，雖然明知那是假的，可還是感動得當場掉眼淚。為什麼呢？就是因為被六塵緣影所欺騙。人生的一切事物都是六塵緣影，昨天所發生的事情能留得住嗎？能再把它擺在眼前嗎？不能，這些都過去了，都是六塵緣影。可是，所有的人都經常回憶昨天的事，有時氣憤得不得了，有時難過得不得了，有時歡喜得不得了。南懷瑾說，一切衆生都陷入在六塵緣影裡，把它們當做自己的心。所以說，一個人如果想擺脫各種煩惱的困擾，就必須擺脫各種關于“自我”的幻象，不再執著于“我”。

龐居士有個女兒叫靈照，要入滅的那天，他對靈照說：“你去看看日頭，到了正午就來告訴我。”靈照出去一會兒，回來說：“現在是正午，可是太陽有缺蝕。”

龐居士出去觀看的時候，靈照就在父親的座位上，合掌坐化。龐居士回來一看，笑着說：“我這女兒機鋒真伶俐呀！”于是就延期七天坐化。在這期間，州官前來看他，他就對州官說：“願你将存在看成空幻，切莫把虛無當做真實，住留世間，當好自為之，因為一切都像影子和回聲一樣。”随後，他枕着州官的腿膝亡化了。

龐居士的女兒坐化，他并不感到悲傷，因為他并沒有執著于女兒的肉身，因為他知道那是虛幻的，不值得執著。他對州官說的話也足以驚醒那些仍執著于“我”的人。

人生的這個“我”，這個肉體和由肉體而産生的六塵，其實隻是一種偶然的存在，并不是實有的，一切都将随歲月而老去、而消失。人生短短幾十年和整個宇宙形成的時間相比，簡直渺小到微不足道，又有什麼值得執著呢？俗話說，酒肉穿腸過，佛祖心中留。一個人如果能夠明白執著于“我”的虛妄，便能夠體驗到靈魂的淨化，并最終獲得幸福的人生。

本文來源于徐海洋《聽南懷瑾講人生哲理》一書。

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