道德經 上?王孺童講解中華書局，我來為大家科普一下關于道德經 上?以下内容希望對你有幫助!

道德經 上

王孺童講解

中華書局

原文：

道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。

“名”一旦被區别出來，其實就已經偏離原本的“道”了，因為“道”本身是恒常的、絕對的、不可分别的。

“無名”才是天地的本初狀态

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相随。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。

“善”不可能孤立存在，正是因為有了“不善”，才使“善”的存在成為可能。

不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知者，不敢為也。為無為，則無不治。

隻有消除人們的各種價值判斷，達到“不尚賢”的狀态，才能使民衆之間無所争鬥。

（此句不敢苟同）

有人們不再看重那些所謂的難得稀有之物，才能使民衆消除偷盜等不正當的行為。

聖人治世的目的，是希望百姓能夠去除内心嗜欲，以道理充實其中；外立柔弱之志，内強剛健之骨。一個人隻有做到“弱其志”，才能不露鋒芒、和光同塵；隻有做到“強其骨”，才能百折不撓、堅韌不屈。如此遵循天道世理，立足于社會，人生才能有所成就。

老子也認為，國家禍亂的根本在于人心

道沖，而用之或不盈。淵乎，似萬物之宗。挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。

永恒是無生無滅、無始無終的，這已經超越了常人理性思維的範疇

哲學關于“思維與存在”的兩大基本問題，說白了就是讨論：宇宙的本原到底是物質的，還是意識的；人生從何來，死往何去。

天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

萬物都是由天地産生的，但天地從來不會因為創造了萬物，而覺得高于萬物

聖人治世也是一樣，百姓與聖人也是一體的，本質上沒有差異，所以視百姓如刍狗，等視百姓而無分别

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

“道體”雖微妙不可以形相見之，卻永恒存續，其孕化萬物之功用，無有停歇窮盡之時。

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人，後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。

“天、地”不執于生，而生物不息，故能長生。

聖人能夠先人後己、厚人薄己，并非是徹底否定自我的“無私”。其“後身”、“外身”的目的，是為了“身先”、“身存”，讓自身更好地立于不敗之地。

上善若水。水善利萬物而不争，居衆人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不争，故無尤。

做事要講方式方法，還要追求辦事效率

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。

凡事都要講一個度，跨越了界限，性質就要朝相反的方向轉變

盛而不滿，可以不溢；不露鋒芒，可以長存

載營魄，抱一，能無離乎？專氣緻柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開阖，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

論述了聖人内在修養與外化治世的玄妙之德

“無為”具有特殊的意涵，其本質是強調無所不為的境界，絕不能将之理解為弗思弗慮、無所作為的消極狀态

聖人打破經驗知識的局限，破除主體臆斷與教條的制約，随順萬物真實的自然本性，由此達到無知而無不知的境界

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