禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。出自《道德經》第五十八章，意思是，災禍的旁邊，可能就有幸福；幸福的裡面，可能就有災禍。誰知道這種變化的究竟呢？它沒有特定的标準。

禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。他說禍福根本就是變動的，現在看起來是禍，不久之後會發現，原來是福，當時完全看不懂。現在看起來是福，過後才知道原來這是禍，我看錯了。我們都知道禍福是會變動的，但是誰都不知道禍福是怎麼變動的。

為什麼？“其無正也”，它沒有一定的規律，是随機的，是不固定的，因為當中有太多因素。等到你完全明白了都已經時過，挽回不了了。要怪誰，就怪自己，怪自己不好好修道。

老子把政治的現象歸納成這個道理，就是說表面看起來，政治非常地上軌道，但是老百姓卻越來越糟糕。

你可以看到，有錢人就沒有祖國，政府要收我的稅，我就把公司遷到國外去；政府不讓我做這種事情，我就到國外去做；最後你逼得我急了，我幹脆就移民，這都是事實。

所以法治又怎麼樣？治标，完全不能治本。我們必須以法治做基礎，法治非常重要，然後提升到禮治，然後到仁治，最後是以道治國，那是最高的。

大家要有這樣的認識，自然會一步一步提高，我們共同努力，這才是老子寫《道德經》最根本的原因。

文殊蘭

禍兮，福之所倚；災禍啊，幸福緊靠在它旁邊，災禍與幸福是連在一起的，分不開的。

韓非子在《解老》裡說:“人有禍，則心畏恐，則行端直；行端直，則思慮熟，則得事理。”他的意思是說，一個人有災禍的話，内心就會恐懼害怕，行為就會表現端正、正直，然後思考就會比較清楚，代表明白事理了，後面就會有福報了。換句話說，災禍讓你心生警惕，懂得道理，表現就會上軌道了。

福兮，禍之所伏。幸福啊，災禍潛藏在它裡面。表面上很幸福，那裡面就有災禍了。韓非子說：“人有福，則富貴至；富貴至，則衣食美。衣食美，則驕心生，則行邪僻而動棄理。”就是一個人有福的時候代表有富貴，有富貴當然是錦衣玉食，吃得好，穿得好；跟别人對照之後，内心裡面就驕傲了；一旦驕傲，行為就偏差了，任何動作都會背棄它應該有的道理。

所以，這兩方面的解釋是符合人的心理發展的。有福的時候就要有這樣的警惕，這是正确的。以王陽明為例，王陽明在50歲的時候被封為新建伯，因為他立了大功，平定了甯王宸濠之亂。

這個時候他的父親龍山公大壽，父親跟王陽明說：“我們父子兩個人都被封為伯，實在是難得的福氣。但是不要忘記一句話，盛者衰之始，福者禍之基。”他拿這個話來提醒王陽明，我們雖然很幸運，但是也應該非常的害怕。王陽明聽了之後深有同感，他就說，這是我每天“日夜切心者也”，日夜都在關心的，擔心的事。

王陽明父子都被加官進爵，享受各種榮耀，但是他們特别警惕，知道後面可能有其他的狀況。所以，了解人間世事的變化，就能夠越是得到富貴，越是要收斂，越是要謙虛。

孰知其極？其無正也。誰知道這究竟是怎麼回事？禍福是沒有一定的。

文殊蘭

禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。老子告訴我們一個道理，禍與福是互為因果的。一個人正在得意時，就要知道得意正是失意的開始；而失意，卻正是得意的起端。對于人生得失的感受，在于各人的觀點看法如何。這就是哲學問題。

常聽人說某人有福，但福為“禍之所伏”，看來有福時，可能禍就快要來了。我們中國有句諺語，“人怕出名豬怕肥”，豬肥了算是有福，可快要被殺了。人發财以後出了名，大家都知道，同時麻煩也就來了。一個人官大、名大、錢大，隻要三者有其一，也就麻煩大，痛苦多了。

所以“塞翁失馬，焉知非福”，這一思想，就是從道家老子這句話來的。禍害到了極點，福便來了；福到了極點，跟着便是禍了。這兩件事是互為因果，循環交替而來的。

但是“孰知其極”，誰知道什麼是禍的極點，什麼又是福的極點？人的一生中，萬事都要留一步，不要做到極點，享受也不要到極點，到了極點就完了。

例如今天有好的菜肴，因為好吃，便拼命地吃，吃得飽到十分，甚至飽到十二分；吃過了頭一定要吃幫助消化的藥，否則明天要看醫生。這就是口福好了，享受極了，反而害了腸胃。如果省一點口福，少吃一點，或者腸胃受一點餓，受點委屈，可是身體會更健康，反而有福了。

知道了這個原理，則“其無正”，不要太正了，正到了極點，豈不就歪了嗎？這也就是不要矯枉過正的意思。過正就是過分，就是會歪了。像包拯，他做人做得太正了，結果一點生氣都沒有。

《道德經》第五十八章

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正複為奇，善複為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

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