[原文]

孟子曰：“人皆有不忍人之心①。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣②。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上③。所以謂人皆有不忍人之心者④：今人乍見孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也⑤。由是觀之，無恻隐之心非人也，無羞惡之心非人也，無辭讓之心非人也，無是非之心非人也⑥。恻隐之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也⑦。人之有是四端也，猶其有四體也⑧。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也⑨。凡有四端于我者，知皆擴而充之矣⑩。若火之始然，泉之始達⑪。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母⑫。”

[原文通釋]

孟子說：“人們都有憐恤他人的心态。先代文王有憐恤人的心态，就有了憐恤人的治國政策。用憐恤人的心态推行憐恤人的政策，治理天下像在手掌上把握它一樣。說人們都有憐恤人的心思的話的理由是：現在人猛然看見幼兒向水井走過去，都會産生恐懼的心理，不是因為内心跟幼兒的父母有交情，不是因為要在鄰裡朋友面前表現自己的善良，不是因為讨厭幼兒落井的聲音才有這樣的反應。從這個角度來看，沒有憐憫體恤之心不是人，沒有羞恥厭惡之心不是人，沒有推辭謙讓之心不是人，沒有是非對錯之心不是人。憐憫體恤之心是仁的萌芽，羞恥厭惡之心是義的萌芽，推辭謙讓之心是禮的萌芽，是非對錯之心是智的萌芽。人們有這四個萌芽就像人有四肢一樣。有這四個萌芽卻自己認為不行的人是坑害自己的人，認為自己國君不行的人是坑害自己國君的人。對自我來說隻要有這四個萌芽，都知曉發揚光大它。像火開始燃燒，汩汩的泉水已經來到。如果能發揚光大它，足夠用來保有天下；如果不能發揚光大它，連侍奉父母都做不到。”

[注釋]

①人皆有不忍人之心：人們都有憐恤他人的心态。不忍人，對他人憐恤。不忍，情感上覺得過不去。

②先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣：先代文王有憐恤人的心思，就有了憐恤人的治國政策。先王，周文王。斯，副詞，就，才。

③以不忍人之心行不忍人之政，治天下可運之掌上：用憐恤人的心思推行憐恤人的政務，治理天下像在手掌上把握它一樣。運，運轉，把握。第二個“之”，代詞，它，複指天下。

④所以謂人皆有不忍人之心者：說人們都有憐恤人的心思的話的理由（是）。所以……者，……的原因，……的理由。謂，說，說……的話。“者”後用冒号，提示後面的話是對前面話的解說。

⑤今人乍見孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也：現在人猛然看見幼兒向水井走過去，都會産生恐懼的心理，不是因為内心跟幼兒的父母有交情，不是因為要在鄰裡朋友面前表現自己的善良，不是因為讨厭幼兒落井的聲音才有這樣的反應。乍，冷不丁，猛地。孺子，幼子。有，産生，出現。怵惕，音chùtì，恐懼。恻隐，痛惜，憐憫，憐恤。内，内心，名詞作狀語，從内心。交，結交。要譽，求贊譽，求好名聲。要，音yāo，求。鄉黨，鄰裡。惡，音wù，讨厭。其聲，那種聲音，指幼兒墜井聲。

⑥由是觀之，無恻隐之心非人也，無羞惡之心非人也，無辭讓之心非人也，無是非之心非人也：從這個角度來看，沒有憐憫體恤之心不是人，沒有羞恥厭惡之心不是人，沒有推辭謙讓之心不是人，沒有是非對錯之心不是人。由，從。是，這，這個角度。第一個“之”，代詞，本指産生恻隐之心，但孟子在這裡将“之”的範圍悄悄擴大了，還包涵了“羞惡之心”“辭讓之心”“是非之心”。

⑦恻隐之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也：憐憫體恤之心是仁的萌芽，羞恥厭惡之心是義的萌芽，推辭謙讓之心是禮的萌芽，是非對錯之心是智的萌芽。這幾個句子分别都是判斷句。端，發端，開端，苗頭，萌芽。

⑧人之有是四端也，猶其有四體也：人們有這四個萌芽就像人有四肢一樣。這是一個判斷句。之，放在“人”與“有是四端”這個主謂短語之間，取消此短語的獨立性。其，複指前面出現的人。四體，四肢。

⑨有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也：有這四個萌芽卻自己認為不行的人是坑害自己的人，認為自己國君不行的人是坑害自己國君的人。這是兩個判斷句。自謂，自我認為，自己說。不能，不行，不可以。賊，作動詞，坑害，使……做賊。

⑩凡有四端于我者，知皆擴而充之矣：對自我來說隻要有這四個萌芽，都知曉發揚光大它。凡，但凡，隻要。于我者，對我來說。知，知曉。擴而充之，發揚并光大它。擴，擴大。充，充實。

⑪若火之始然，泉之始達：像火開始燃燒，汩汩的泉水已經來到。之，分别放在“火”與“始然”及“泉”與“始達”這兩個主謂短語之間，取消各自短語的獨立性。然同“燃”。達，來到。

⑫苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母：如果能光大它，足夠用來保有天下；如果不能光大它，連侍奉父母都做不到。之，代詞，指前文說的“四端”。

[解讀與點評]

所謂不忍人之心，就是不忍心看到他人遭遇兇險。

賊，害，坑害，使……做賊。自賊，自己做賊子，自己害自己；賊其君，讓他的主子做賊子，坑害他的國君。“謂其君不能者”，表面上是為其君開脫，實際是陷國君于不義，這個問題就嚴重了。孟子在這裡沒有直接說某某國君是賊子、要做賊子，而通過譴責為其君開脫的人，正告國君别誤入歧途做賊子。

“由是觀之，無恻隐之心非人也，無羞惡之心非人也，無辭讓之心非人也，無是非之心非人也”這段話中，第一個“之”，代詞，本指産生恻隐之心，因為前面談的就是“恻隐之心”，但孟子在這裡将“之”的範圍悄悄擴大了，還包涵了“羞惡之心”“辭讓之心”“是非之心”。從邏輯角度分析，這叫偷換概念。

随即，孟子把“～～之心”與“～之端也”牽扯到一起。四個“～～之心，～之端也”牽強附會，俨然是正确道德思想的化身。端，是開始，是苗頭，是事物的萌芽狀态。 “由是觀之”這個結論是建立在某一類現象基礎上的，特别是得出“四端”的結論，雖然邏輯上還不夠周延，但足夠蒙住人的。

不周延，但它确實是真理。其中隐含了多難推理，誰如果不這樣做，或者說不想這樣做，誰就“非人也”，那誰還敢說我不想這樣做了呢！

有了這四個好苗頭還不夠，還要“擴而充之”，發揚光大，這樣就會“若火之始然，泉之始達”。“火之始然”的“擴而充之”是什麼，是形成燎原之勢，“泉之姑達”的“擴而充之”是什麼，是源源不斷。

本章從“不忍人之心”說起，主張将這個善心發揚光大，目的不僅是最低标準的“事父母”，而是要“保四海”。

文/陳廣逵

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