“以思想家而兼文章家的人，在中國古代哲人中，實在是絕無僅有。”這是郭沫若對莊子的評價。

那麼，莊子到底是怎樣一個人呢？我們的印象裡，莊子和老子并稱“老莊”，是道家學派的鼻祖。

道家主張“無為而治”。而老子和莊子雖都是道家祖師爺，但二人主張的“無為”還是有區别的。

老子認為大道至簡，道法自然，按自然規律走，就會達到天人合一的地步。老子的思想多了幾分随波逐流之意。

而莊子主張的“無為”，重在修身，提倡按本性的要求自由自在地生活，反對禮教條框對人的束縛。

莊子一生著言十餘萬字，所著《莊子》一書，被奉為《南華真經》。其《逍遙遊》、《齊物論》、《養生主》更是成為傳世名篇。為衆人熟知的《庖丁解牛》就出自《養生主》。

莊子善于在文章中采用虛構的神話傳說和寓言故事進行誇張的描述，以表達抽象的事理。文章想象豐富，文體氣勢磅礴。

《逍遙遊》是莊子的代表作，主題追求一種絕對自由的人生觀。作者認為，真正的逍遙遊，是達到無己、無功、無名的境界，無所依托而遊于無形。

畢業于北京大學的古典文化學者、詩詞評論家、專欄作家陳可抒，以獨到的手法為莊子的《逍遙遊》、《齊物論》等篇章注解，從五個方面對體系宏大的《莊子》進行剖析，以展示其奇絕精妙之處。

其一，體、用、辯是莊學的三位一體，貫通于《莊子》全書。

其二，《莊子》的立論前後呼應，流轉循環。

其三，《莊子·内篇》有四個結尾。

其四，《莊子》的寓言故事體系性極強。

其五，《莊子》巧用了大量的暗線伏筆，對論述進行了巧妙地推進。

莊學的三位一體，即講出自己的理論，再以理論來剖析世間的人和事，最後對種種疑惑進行答疑。

比如《逍遙遊》開篇:

“北冥有魚，其名為鲲。鲲之大，不知其幾千裡也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則将徙于南冥。南冥者，天池也。”

莊子以極“逍遙”的方式講了一個“遊”于世間的故事。

作者解析，此處鲲鵬的故事就是“體”，後面的四個故事就是“用”。

人們感慨鵬程萬裡的鲲和鵬，卻沒有注意到它們所經曆的困苦和艱辛。

“蜩與學鸠笑之曰:‘我決起而飛 ，搶榆枋而止，時則不至，而控于地而已矣，奚以九萬裡而南為？’”

飛不高跳不遠的蜩和鸠，隻能找借口相互自我安慰，這是退縮者的行為。

這個寓言用于人和事，是不是一模一樣？這就是莊子的高明之處。

“人生在世，皆欲逍遙，若求逍遙，必先知我，既已知我，便要葆光。要葆光，要養生，要知自我之所在，要養自我之所在。”

這是《莊子·内篇》立言的最後一篇，此為“體”，作者說，明悟了立言，“便猶如手中擎起智慧之火，可照亮世間的重重暗霧。”

莊子是個大智慧者，他在《養生主》開篇便指出養生要“不妄随，不妄知”，“緣督以為經”。

什麼意思呢？我們來看作者的注解。就是不要在浩瀚無垠的知識裡漫無目的自我迷失、随性消磨。無論名聲、權利，都沒有生命的意義更重要。生命的意義，就是人生的督脈。

即“吾生也有涯，此生也無涯……緣督以為經，可以保身，可以全生 ，可以養親，可以盡年。”

《人間世》篇，告訴我們，人在世間之事，無非三種:欲做之事，必做之事，待做之事。

處理方法也無非三種:無心為之，盡心為之，随而化之。

莊子實在是個偉大的哲學家，他運用精美的寓言，宏大的哲學觀，進行思辨、論證，構建出“我與天道”這個哲學命題，闡述自己的哲學思想。

世間事紛紛擾擾，而在這紛擾的塵世間，能做到看淡他人的非議，不受累于名利，遵從于真實的内心做自己，才是真正的逍遙人生。

“無用之用方為大用”，每個人都有自己存在的價值，莫要用世俗的标準來定義自己，反而失了本真。

看陳可杼從邏輯角度剖析莊學，或許是你正确領略莊子内七篇精髓的不二法寶。

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