《道德經》被譽為“萬經之王”，内容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，曾被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。它對我國的哲學、科學、政治、宗教等都産生了深遠的影響，體現了古人的一種世界觀和人生觀。

《道德經》作為道教基本教義的重要構成之一，被道教視為重要經典，其作者老子也被道教視為至上的三清之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應該說道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教。

《道德經》分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，并分為81章，全文共約五千字，是中國曆史上首部完整的哲學著作。@澤光書院 計劃用81天時間，對《道德經》中的81章，每天一章節進行解析和譯文，希望能幫助大家學習理解《道德經》。

【原文】

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若讷①。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正②。

【注釋】

①讷：口才不好。

②正：通“政”。

【譯文】

天下最美好的東西似乎也有欠缺，但它的作用是不會衰竭的。天下最充實的東西好像也很空虛，但它的作用是不會窮盡的。最筆直的東西看起來好像是彎曲的，最靈巧的東西看起來好像是笨拙的，最卓越的辯才好像是不善言辭的。清靜可以克服擾動，寒冷可以克服炎熱。做到清靜無為才可以統率天下。

【解析】

這一章講真正的“大”就是合于道，就是自然。因為自然，大反而好像很平常、有所缺陷似的。

“大成若缺，其用不敝。”“大成”即偉大而又完美的成就，這裡指道所成就、所創造的整個世界。“缺”指的是缺陷，不完美。“弊”意為衰敗、衰竭，引申為短暫的、變化的。從内容和行文結構上來看，本章可以說是第四十一章的延續。老子認為，“大成”、“大盈”的人“若缺”或者“若沖”。

什麼是“大成若缺”呢？指的就是一個取得了巨大成就的人要表現得有所欠缺。既然獲得了極大成就，為什麼還要表現得有所欠缺呢？這是因為，隻有讓自己保持欠缺，才能保持已有的成就，使發揮出來的作用永不衰退。由此可知，大成若缺的道理與老子上一章所說的“知足不辱，知止不殆”有着極大的相似之處。這裡的“有所欠缺”是什麼意思呢？指的是做任何事情都要留有餘地。為什麼做事情要留有餘地呢？這是因為留有餘地不但可以進退自如，還能保持自己開創的事業不衰退，并使其源源不斷地發展下去。

“大盈若沖'其用不窮。”其中的“盈”是充盈、豐滿的意思；“沖”則是沖動、沖擊的意思後來引申為潰決之意。這句話的意思是說，最充盈的好像潰決，但它的作用永不窮盡。這一句和上一句說的是同—個道理，都是在論述物極必反的道理。老子反複強調物極必反，目的在于告訴我們，凡事要把握一個度，要适可而止，不要永無止境地追求圓滿無缺的狀态，因為這種狀态繼續發展下去，便會朝着相反的方向轉化。所以，隻有保持“大成若缺”、“大盈若沖”的狀态，才不至于走向極端。

“大直若屈，大巧若拙。”“屈”意為彎曲、邪僻。“大巧”指的是最靈巧的人。在前面的章節裡，老子也曾表達過自己關于靈巧與機巧的看法。在老子看來，機巧是邪惡的，它把人類從樸素引向了奢華。機巧是邪惡的，那麼拙劣就是好的嗎？這确實讓人難以理解，機巧表現出笨拙的樣子，這難道就不是機巧了嗎？那它又是什麼呢？如果我們想參悟這個道理，就一定要聯系老子“無為”的觀點。老子認為，無為并不是無所事事。如果把無為比作果皮，那麼無不為就是果實的内核。老子在前面的章節論述水的本質，目的就在于勸導人們要像柔水一樣與世無争。這個“與世無争”，并不是任人宰割的意思，而是指沒人能與之相争。機巧亦是如此。機巧表現出拙劣的樣子，其實它的本質并沒有變，隻不過是披了一件外衣，這是保護自己的需要。

“大辯若讷”的意思與“大巧若拙”相同，說的是生存的技巧和策略，它的主要特點就是掩藏自己高明的面目，不是表現出強硬和鋒芒畢露的樣子，而是裝出一副軟弱、低能、愚笨、木讷的樣子，并把這個假象展現給人看。這是一種十分睿智的處世策略。老子向來反對張揚，在他看來，如果強壯者、富足者、當權者刻意炫耀自己的權位和财富，那麼他的财富和權位将會受到損害，而他也會陷入岌岌可危的境地。

“靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。”前一個“靜”指的是冷靜，後一個“靜”意為清靜無為，即和諧一緻、協調統一的狀态。我們常說“心靜自然涼”，這裡的“靜”是安靜的意思，“涼”則是心安靜下來之後感受到的一種清涼之意。當一個人心煩意亂時，會常常産生煩悶和燥熱的感覺，這在很大程度上就是心不靜的結果。人有了私欲便有了争奪，有了争奪便會有失敗的可能，失敗了就會感到痛苦。痛苦是沒有盡頭的，而人生是短暫的，與其在苦海中漂泊一生，何不自然平靜地享受生活呢？

王弼《道德經注》

随物而成，不為一象，故若缺也。大盈充足，随物而與，無所愛矜，故若沖也。随物而直，直不在一，故若屈也。大巧因自然以成器，不造為異端，故若拙也。大辯因物而言，己無所造，故若讷也。躁罷然後勝寒，靜無為以勝熱。以此推之，則清靜為天下正也。靜則全物之真，躁則犯物之性，故惟清靜，乃得如上諸大也。

大的成就是随事物本身的性質而完成的，它本身什麼也不創造，所以像是有所缺少。最充盈的東西，順從萬物的需要而給予，沒有什麼留戀的，所以就像空的一樣。最正直的東西是順着不同事物的外形，并不是一個方向上的直，所以就像彎的一樣。最靈巧的東西依循自然規律而制成器物，不制造與規律相違背的東西，所以說看起來很笨拙。最善辯的人實事求是，存在什麼東西才說什麼話，自己不編造什麼，所以就像嘴很笨的樣子。克服躁動然後能戰勝寒冷，甯靜無為能夠克服炎熱。以此類推，清靜就是天下的正統。甯靜能夠保全事物的本真，躁動則侵犯、破壞事物的本性，隻有清靜，才能得到上面那些偉大的事物。

蘇轍《老子解》

天下以不缺為成，故成必有弊；以不虛為盈，故盈必有窮。聖人要于大成，而不恤其缺；期于大盈，而不惡其沖，是以成而不弊，盈而不窮也。直而不屈，其直必折，循理而行，雖曲而直；巧而不拙，其巧必勞，付物自然，雖拙而巧。辯而不讷，其辯必窮；因理而言，雖讷而辯。

天下都覺得什麼都不缺才算完成，所以人們覺得什麼成就都有不完全的弊病；覺得一點空餘都沒有才算是滿，所以滿了的東西就不再能裝東西了。聖人要完成大的成就，卻不憂慮缺少什麼；希望大的充盈，而不讨厭其中的空餘，所以才能成就沒有弊病的成就、用之不竭的充盈。直的如果一點不彎曲，必然會被折斷，遵循道理、規律，雖然看起來拐彎，但卻是最短路徑；靈巧而不笨拙，雖然靈巧但是辛勞，把事物交付給自然規律，雖然自己的聰明才智得不到表現，但卻是更高層次的靈巧。口齒伶俐的善辯，必然還是有言辭窮盡的時候；用自然的道理來為自己的論辯做依據，即便口吃也會很有說服力。

成而不缺，盈而不沖，直而不屈，巧而不拙，辯而不讷，譬如躁之不能靜、靜之不能躁耳。夫躁能勝寒而不能勝熱，靜能勝熱而不能勝寒，皆滞于一偏，而非其正也。唯泊然清淨，不染于一，非成非缺，非盈非沖，非直非屈，非巧非拙，非辯非讷，而後無所不勝，可以為天下正矣。

完成而沒有殘缺，滿盈而沒有空餘，筆直而不彎曲，靈巧而不笨拙，善辯而不口吃，就像是躁動而不能安靜、隻安靜而沒有生機一樣。躁動能夠克服寒冷而不能克服炎熱，甯靜能克服炎熱而不能克服寒冷，都是局限在一個方面，而不是端正中庸的。隻有淡泊清靜，不偏向于對立的任一方面，無所謂完成也無所謂缺少，無所謂充滿也無所謂空洞，無所謂直也無所謂彎，無所謂靈巧而無所謂笨拙，無所謂善辯也無所謂結巴，這樣之後就沒有什麼東西、哪個方面不能取得優勝，可以成為天下端正、優秀的典範了。

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