王陽明認為，至善隻存在于人的本心，無需向外去尋找。

何為本心？

《傳習錄》第79條說：“隻存得此心常見在，便是學。過去未來事，思之何益？徒放心耳！”

這裡的心，就是本心；隻要時常存養本心，就是學習；過去和未來的事，僅僅隻是思考它們又有什麼用呢？那是把本心丢失、舍棄了啊！

第80條也說：“言語無序，亦足以見心之不存。”

一個人講話條理不清晰、言語混亂、沒有章法，足以看出他本心缺乏存養。

關于本心與至善，王陽明衆多弟子都有過提問。

廣東揭陽弟子薛侃，是粵閩王門中的典範代表，他問王陽明孟子的“不動心”與告子的“不動心”有何區别？

這裡的“不動心”，出自《孟子·公孫醜上》第二章，原文是：“公孫醜問曰：‘夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？’孟子曰：‘否。我四十不動心。’曰：‘若是則夫子過孟贲遠矣。’曰：‘是不難，告子先我不動心。’曰：‘不動心有道乎？’曰：‘有。’

公孫醜是孟子的學生，他覺得老師孟子做了齊國的卿相，得以行王道，心中應該會很喜悅；但是孟子卻說“我四十不動心”；孟贲是一位勇士，遇到事情很快勇猛，但可能過于魯莽、定不下心，所以公孫醜借以稱贊孟子的不動心，因為這很難做到。但孟子很謙虛，說告子（名不害）也能做到不動心，這其實不難。

所以針對薛侃的提問，王陽明回答說：“告子的境界其實還差了孟子一大截，為什麼？告子的‘不動心’，是死死地抓住這顆心，強迫它不動；而孟子卻是集義（積善而合義）到自然不動，二者有本質的區别。心之本體（本心）原本是不動的。心之本體就是天性，天性就是天理，天性、天理原是不動的，集義（積善而合義）就是恢複心之本體（本心）。”

孟子講的集義，也出自于《孟子·公孫醜上》第二章，原文是：“是集義所生者，非義襲而取之也。”朱熹注解說：“集義，猶言積善，蓋欲事事皆合于義也。”意思是做一個人平時喜歡發自本心地做善事，合乎道義，就叫集義，也叫積善，而不是偶爾做一件善事來博取積善的美名（即義襲而取）。

王陽明後來說“集義就是緻良知”，就是時時積善、處處積善、事事積善，并倡導人人積善，上升到了“至善”的境界；孟子的“集義而不動心”，也就是王陽明後來講的“此心不動”，我把它擴展為八個字：此心不動，随機而動。這顆不動的心，就是天性、天理，就是本心；為什麼要随機而動？因為要“集義”，即時時要積善，要跟随自然的變化懂得權變之理，要善于在事物變化之中抓住發展規律，進而求得開拓進取、生生不息之道。

--所有文章節選自《江波講傳習錄》

注：文中圖片來源于網絡

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