從我們對“經典”的誤讀說起

對“經典”的誤讀，不僅存在于我們的閱讀中，大中小學教育以至于文化學者，甚至所謂的國學大師的學術專著裡也有，且曆史悠久；在新媒體環境中更為普遍，通過新的傳播手段，把對經典的誤讀向全社會和全民普及。

如果真是誤讀，就應該指出，哪怕是質疑也好。

我曾鬥膽采用例舉的方式，在幾個學校講過，現公開發表，就教于大方之家。

也許誤讀的是我。

4

關于“井底之蛙”與“東海之鼈”

及“燕雀”與“鴻鹄”

這幾個詞應該是我們都知道的，最早的出處應該是《莊子•秋水》和《逍遙遊》。

“井底之蛙”，“坐井觀天”，“燕雀安知鴻鹄之志哉”，應該是莊子文章的衍生品。

在我們的文化曆史中，“井底之蛙”“坐井觀天”經常和“東海之鼈”相對，“燕雀”經常和“鴻鹄”相對，貶前者而褒後者，是我們的流傳幾千年的勵志名言，其效力至今不減。

“燕雀安知鴻鹄之志哉”，在我的印象裡，最早的出處應該是《史記》的“陳涉世家”。

引用莊子的原文和司馬遷的《史記》，會占很多篇幅，因為大家都熟悉，不粘貼了。

我以為，這樣的褒與貶，是對《莊子》原著的誤讀和曲解。

原著中并沒有對高大上遠的褒揚，也沒有低小下近的貶損，更沒有對生命的歧視。

現代自然科學的理論，比如量子理論，有“萬物統一理論并不存在”的觀點。這應該是最新的科學成果，既是自然科學的，也應該是人文學科的，至少會擴及到人文學科。它同樣沒有對高、大、上、遠的褒揚，對低、小、下、近的貶損。

量子理論以玻璃缸裡的魚對世界的觀察和認知為例，論證了玻璃缸裡的魚對世界的認知可以自成體系，符合“真理”的核心元素。

在這裡，我得老實交代，我并不懂量子理論，隻看過普及性的一點讀物，包括在微信圈有朋友轉發的一篇霍金的文章。

關于霍金的那一篇文章，可以做以下簡述：

有人認為圓形魚缸裡的金魚看到的世界是彎曲的，彎曲的表面會讓金魚眼中的現實世界變得扭曲。就是說，魚缸裡的金魚無法認知确實的世界。然而，霍金認為，雖然“金魚在圓形魚缸裡看到的景象與我們在魚缸外看到的顯然不同，但這并不妨礙它們發展到一套科學定律來描述它們觀察到的魚缸外物體的運動”并“讓它們能夠對魚缸外的物體未來的運動做出預言”。

“沒有哪個理論能夠描述宇宙的方方面面。”

魚缸裡的金魚認知到的世界，在我們看來是扭曲的，但這種“扭曲的認知”對魚缸裡的金魚來說，卻有可能是科學的。“萬物統一理論不存在”的判斷，不但沒有貶損和歧視魚缸裡的金魚，而且承認了它們認知的科學性。以對世界的認知而言，玻璃缸裡的金魚和我們是平等的，都有各自的科學性，也都有可能扭曲。

我們以“燕雀安知鴻鹄之志哉”和貶損“井底之蛙”褒揚“東海之鼈”勵志，不僅是一種偏執的勵志，而且蘊藏着對不同生命的歧視。

這樣的勵志，不但不有益于我們構建符合理性的價值觀，還會塑造偏狹的人格。

再說幾句：

相對論也許證明了牛頓力學并非絕對真理，但并沒有否定牛頓力學的科學性。事實上，現在的人類正像魚缸裡的金魚一樣，還在實踐中應用着牛頓力學的定理。牛頓力學并沒有過時。

還有，隻有理性在場，我們才能夠構建我們跟近于健康的價值觀、生命觀，甚至健康而不扭曲的人格。

以上例舉，都在經典之列，一篇是洋人的，其餘是我們自己的。我們現在講文化自信，是因為我們的文化不僅有可以和世界上任何民族比肩、媲美的文化成果。對我們的成果的繼承，是我們文化自信的組成部分。

是的，我們的文化曆史中确實有很多珍貴的東西，但我們在炫耀我們珍貴的文化時，也在糟蹋着我們的文化，誤讀和曲解就是糟蹋的一種。

從我們對“經典”的誤讀說起（系列）

四、 關于“井底之蛙”與“東海之鼈”及“燕雀”與“鴻鹄”

五、 關于“美文”教育

楊争光說

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朋友有言：“沉默是最美的說”，是友善的忠告，也是對“說”的審美——“言而不說”為美。

然而，魯迅有言：“沉默啊沉默，不在沉默中爆發，就在沉默中滅亡”，是主張有話還是“說”的好。

甯可不要“言而不說”的美，也不想“在沉默中爆發”，更不想“在沉默中滅亡”。

所以做公衆号。

楊争光說

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