西方人特别看重溝通，追求相互的理解和認同。與之相匹配的是，他們對于分歧和争論也很平和，并不會因為别人不理解自己、不認同自己而感到很痛苦。所以西方人對于辯論、争論、談判都有着很強的耐心，一個談判談上十幾年都不着急。

為什麼會形成這種情況呢？這與他們的基督教信仰傳統有關：基督教一方面要求信徒有堅定的信仰；另外一方面，要求他們要用寬容平和的心态去面對不信仰的人，慢慢的與之溝通，潛移默化的影響他們。特别重要的一點是：基督教認為承受質疑、指責、謾罵和羞辱是信徒的使命，也是信徒得以顯現自我的機會。這樣一來，平和平靜的面對質疑就成為了一個榮耀的事情。

西方人為了體驗這種榮耀感，即使沒有争論也要去“創造”争論，然後在争論過程中保持風度和充分的耐心，借以顯現自我！這種情感體驗需要是西方民主政治的深層基礎，即通過理性的辯論和抗争，讓争辯雙方和吃瓜群衆都體驗到榮耀感。連那些超級模特大美女，也要舉一塊保護動物的牌子，站在政府面前門口平和的“抗争”一下，體驗一下這種和平抗議帶來的榮耀感。

大科學家牛頓就是一位虔誠的基督徒，牛頓晚年因緻力于神學研究，遭遇無神論者無情嘲諷。對此他不但不感到惱怒，反而認為是一個考驗自我的機會，于是他花很多心思來思考如何影響質疑他的人。有一次，一位固執的無神論者來拜訪牛頓，牛頓就請他觀賞自制的太陽系星體運行儀，客人驚歎于其運行之精确。開口問道：“誰制造，怎麼制造的？”牛頓幽默地說：“自發地随機産生的。”無神論者認為這不可能，牛頓反問道：“既然你認為小小星運儀都不可能自發地、随機地、偶然産生，那閣下為什麼堅持認為這龐大的宇宙及一切是随機、偶然地産生的呢？”

可見，由于基督教的信仰特點，西方文明對于争論、分歧和談判有着極高的價值體驗。所以他們絲毫不想追求思想的統一，強調多元化。如果思想真的統一了，他們就失去了榮譽感和價值感的重要來源，就無法顯現自己的風度、信仰、堅定和寬容。

中國文化數千年來都是大一統的集權統治，皇帝就是天子，相當于政教合一的形式。在天子之外沒有獨立的信仰體系。所謂的儒家思想、儒家禮儀也是為天子崇拜服務的。而天子是絕對排斥争論和質疑的，所謂“金口玉言，說一不二”，有任何質疑就是人頭落地。這使得中國人對于分歧和辯論感到萬分的恐懼，有任何的觀點不一緻，都是深深的藏在心裡，惟恐他人知曉。在日常生活中，遇到别人的質疑，中國人第一反應就是感到被傷害，被攻擊，很痛苦，很容易産生過激反應。

所以任何一個文化的價值核心都來自于其漫長的曆史傳承，不是那麼容易改變的。但現代心理學和文化學的研究提供了調整的可能性，那就是我們可以對一個文化的價值内核進行分析和認知，解析其情感模式及其産生的原因，然後進行調整和幹預。這就能夠幫助我們獲得更為健康的價值觀和人格類型。

黃帝戰蚩尤 發布在 凱迪社區 > 貓眼看人

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