格物緻知，最早見于《大學》：
古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先緻其知。緻知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
《大學》中雖然提到了格物、緻知，但并沒有進一步解釋什麼是格物，什麼是緻知。所以後世學者對此有不同的理解。其中比較著名的有朱熹的理解和王陽明的理解。
南宋朱熹在《補〈大學〉格物緻知傳》中提到：
“所謂緻知在格物者，言欲緻吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則衆物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。”
朱熹認為天下之物皆有理，窮盡事物之理就是格物緻知。
王陽明認為，心即理，吾性自足，不假外求。與朱熹的向外物求理截然不同。雖然都是講格物緻知，但是王陽明和朱熹對每個字的理解都有區别。
朱熹認為，格者，盡也。王陽明認為，格者，正也。
朱熹認為，物是天下萬物。王陽明認為，心外無物，意之所在即是物。通俗點說，物指的是思想活動。
朱熹認為，緻是求取，獲得，達到的意思。王陽明認為，緻是緻…于的意思，緻知是将知緻于事，緻于物，緻于行。
朱熹認為，知是理，這個理同于老子的道。王陽明認為，知是良知，是天理。通俗點說，良知指的是本能。
從格物和緻知的關系來看，朱熹認為先格物而後緻知，緻知是格物的目的和結果。而王陽明認為格物和緻知本質上是一個意思。
雖然朱熹和王陽明所理解的格物緻知有區别，但是并不能說誰對誰錯。因為實際上是他們各自發展了自己的理論學說。就好比同一個瓶子，朱熹裝了理學的酒，王陽明裝了心學的酒。
王陽明對格物緻知的理解，與心即理，知行合一，緻良知等心學主旨都融為一體，把這些結合起來看，可以更好地理解陽明心學的格物緻知。
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