潘朝晖/文

最近一直在琢磨詩經的開篇《關雎》。

個人認為該詩寫的是男人（君子）在圍觀采蓮女（淑女）勞動的情景。

男人被青春靓麗的采蓮女深深吸引：

單相思一一寤寐求之，輾轉反側；

讨歡心一一琴瑟友之，鐘鼓樂之。

昨天道友提醒我，孔夫子是最早對《關雎》寫讀後感的人一一

子曰：關雎，樂而不淫，哀而不傷。

對“樂而不淫”是好理解些，但“哀而不傷”是怎麼回事？

在我印象裡，“哀”就是悲痛、憐闵，可反複逐字逐句扒拉了幾遍《關雎》，我始終沒有看出一絲“哀”意。

我相信孔夫子肯定沒錯，錯的肯定是後人的理解。于是我認真研究了“哀”的字源演化，《漢典》給出的結果如下圖。

認真觀察後，我發現先秦之“哀”有三個，個人認為本是三個不同的漢字：

一是“衣包口”，即今之“哀”。“衣包口”出現于西周早期，衣裡為何會包“口”？個人理解此“口”表意女私，所以“哀”的本義是“遮羞”，引申為“知羞恥/有羞恥心”。

二是“衣外心”，此字已佚。“衣外心”是上“衣” 下“心”，出現于戰國晚期，有人說其音義同“甯”，我不是很認同。個人認為“衣外心”表意的是“失心”一一心離開了身體，就是“失魂落魄”，無非是因為愛或者因為悲。

三是“衣包口”和“衣外心”的合體，即忄哀（打不出來）。此字出現于戰國時期的楚系簡帛。

個人認為本是不同的三個漢字。

“哀”的本尊就是“衣包口”，秦以後的文人将三個字合而為一了。但不管怎麼說，我們可以歸納出“哀”的本義：

一是以衣遮羞（有羞恥心/知羞恥）→“衣包囗”；

二是因為愛或悲過度而丢了心（失魂落魄）一一現在所認知的“哀”義（悲痛/憐闵/愛惜）均引申自此→“衣外心”。

很明顯，今天的“哀”字，其字形傳承自“衣包口”，其字義卻傳承自“衣外心”。這是漢字傳承中的訛誤。

言歸正題，再來看下孔子的《關雎》詩評。

此詩評記載在《論語•八佾》。

先了解一下孔子說這話的曆史背景和目的。

所謂“八佾”（yi4），是周天子才能享受的舞蹈規模（八行八列64人），而諸侯、大夫、士的舞蹈規格遞減（分别是六佾、四佾、二佾）。而魯國的大夫季孫氏居然僭越周禮享受八佾舞，氣得孔子大罵“禮崩樂壞”一一“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可也”。

正是基于此，孔子才會對《關雎》作出詩評：樂而不淫，哀而不傷。

百度了一個比較大衆流行的解釋分享如下。

正如前文所說，《關雎》并無悲痛憂愁之感，上圖這樣解釋顯然是不對的。

我始終相信，對先秦典籍的解讀更需要研究漢字本義。

孔子是春秋晚期的人物，所以他說的“哀”必定是“衣包口”，本義是“遮羞”一一知羞恥。

結合“季孫氏八佾舞于庭”的曆史背景以及“哀”的“知羞恥”本義，我對“樂而不淫哀而不傷”作個人解讀如下：

《關雎》中的男子（君子）對采蓮女（淑女）一見鐘情，日夜思念，孤枕難眠，為了博取美人歡心，又是彈奏琴瑟又是擊打鐘鼓。孔子認為，男子的愛美之心和求偶之為都是正常的，讓男女雙方的身心都得到愉悅快樂，并沒有僭越禮制的言辭舉止（“樂而不淫"，淫是僭越）；而這一切都是因為男子遵禮制知廉恥，才沒有做出有傷風化的行為（“哀而不傷"，傷是傷風化）。孔子借《關雎》的“崇禮遵禮”來抨擊當下（春秋晚期）的“禮崩樂壞”。​

這是今天的閑扯。

（圖片均自網絡，感謝原作者）

（原創，轉載請注明：渣渣灰飛）

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