《道德經》第二十章，“俗人昭昭，我獨若昏”，是說，世俗之人，皆以光明昭著為美，常以聲名顯赫為榮；而我獨異人，安以昏昧不明自适，恒以自隐無名為務。聲名者，人皆好之，必有所争，既有所争，必為所傷，争無用之虛名，引無妄之橫禍，斷非智者所為。智者何為？修身修心，相時而動而已。

觀天之道 執天之行

本句，楚簡本缺失，帛書本作“俗人昭昭，我獨若昏呵”，河上公本作“俗人昭昭，我獨若昬”，王弼本作“俗人昭昭，我獨昏昏”，傅奕本作“俗人皆昭昭，我獨若昏”。各本，句式有異，句義相通。本文，從“俗人昭昭，我獨若昏。”

俗人昭昭 我獨若昏

“俗”：風俗，習俗。會意字，從亻，表示俗是人們公共的習慣和風氣；從谷，表示先民多穴居山谷，形成了共同的風俗，本義是習俗。《說文》：“從亻，谷聲。徐曰：俗之言續也，轉相習也。”《康熙字典》：“習也。上所化曰習，下所化曰俗。”《釋名》：“俗，欲也；欲人所欲也。”《禮˙曲禮》：“禮從宜，使從俗。”《周禮˙天官》：“八則治都鄙，六曰禮俗以馭其民。”

“昭”：光明昭著，聲名顯赫。形聲字，從日，表示日光明亮；召聲，表示日光明亮照人，本義是明亮。《說文》：“日明也。”《爾雅˙釋诂》：“昭，見也。”《博雅》：“明也。”《玉篇》：“光也。”《廣韻》：“著也，觌也。”《易經˙晉卦》：“君子以自昭明德。”《尚書˙堯典》：“百姓昭明。”《詩經˙大雅》：“倬彼雲漢，昭回于天。”《楚辭˙大招》：“青春受謝，白日昭隻。”

“昏”：昏昧不明，自隐無名。本義為黃昏，後引申為昏聩、糊塗，這裡指自隐無名。”《說文》：“昏，日冥也。”《爾雅˙釋诂》：“昏，代也。注：代明也。疏：日入後二刻半為昏，昏來則明往，故雲代明。”《淮南子˙天文訓》：“日至于虞淵，是為黃昏。”《詩經˙陳風˙東門之楊》：“昏以為期。”《尚書˙大禹谟》：“昏迷不恭。”《莊子˙在宥》：“遠我昏乎？”《楚辭˙天問》：“昏微遵迹。”《呂氏春秋˙有度》：“不昏乎其所已知，而昏乎其所未知。”

屈子昭昭 汨羅而亡

世俗之人，皆愛名利，殊不知“德不配位，必有災殃”，修身修德、深根固本，才是為人處世的長久之道。聖人深谙此理，自然不會沉浸在名利之中，不能自拔，反而會恬以昏昧不明自适，恒以自隐無名為務，修身修心，超凡脫俗。孔子在《易經˙系辭下》中說：“德薄而位尊，智小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其行渥，兇’”，便是“德不配位，必有災殃”的真實寫照。

“德”與“位”之辯，充斥經史之中，令人深思。《道德經》之中，“道”和“德”是兩大哲學概念，“道生之，德蓄之，物形之，器成之”，“道”是自然的本原及其規律，而“德”是道化生天地萬物的動力機制及其表現，因此“萬物尊道而貴德”。“道”作為本原及其規律，是“體”；而“德”作為動力機制及其表現，是“用”。自然之于萬物，“生而弗有，為而弗恃，長而弗宰，是謂玄德”，有“玄德”之人，自然是“生而弗有，為而弗恃，長而弗宰”，“弗有”是不圖私利，“弗恃”是不慕虛名，“弗宰”是不戀權勢，自然也不會仿照“俗人昭昭”以求“沽名釣譽”了。

帝王虛名 曹公不慕

“德不配位，必有災殃”，在三國之中，體現得尤為明顯。與至死都不稱帝的曹操相比，袁術于建安二年（197年）僭位于壽春，驕奢淫逸，橫征暴斂，導緻江淮地區殘破不堪，民多饑死，衆叛親離，最後在曹操、劉備、孫策等人攻打，最後嘔血鬥餘而死。出身于東漢四世三公名門之家、司空袁逢嫡次子的袁術，有此下場，贻笑千載，便是“德不配位，必有災殃”的經典案例。

“溫泉那得清如許，為有源頭活水來”，在物欲橫流的今天，多少人如癡如醉地追求名利，卻忘了修身修心，做好自己。殊不知，如果不修身修心，即便有了機會，又如何能夠把握得住呢？“機遇偏愛有準備的人”，“平時多流汗，戰時少流血”，先做成最好的自己，“一勤天下無難事”，該做的都做到了，有了業績，水到渠成，福利待遇地位自然也就有了，又何必白日做夢，斤斤計較不已呢？

稱帝未幾 嘔血身亡

【本号文章均為原創。圖片源自網絡。】

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