柏拉圖的終極三問?對于一些存在并且不少人說好的事物，如果一開始你不适應，甚至覺得很别扭，往往不是那些事物的問題，而是你還不習慣，所以，千萬不要被自己的習慣蒙蔽了雙眼，接下來我們就來聊聊關于柏拉圖的終極三問?以下内容大家不妨參考一二希望能幫到您!

柏拉圖的終極三問

對于一些存在并且不少人說好的事物，如果一開始你不适應，甚至覺得很别扭，往往不是那些事物的問題，而是你還不習慣，所以，千萬不要被自己的習慣蒙蔽了雙眼。

——坤鵬論

一、前情回顧

在《柏拉圖的理型論（十五）》中，坤鵬論主要分享了理型論對宗教，特别是後世的三大一神宗教的巨大影響。

第一，宗教的最大意義

當我們閱讀《理想國》第十卷時，常常會有一種不是在讀哲學典籍，而是宗教著作的感覺，特别是該卷關于正義者的報酬部分，蘇格拉底先是論證了靈魂的不朽性，接着講了正義者活在人間時獲得天神和人們給予的報酬，以及死後所獲得的更大的報酬，為了夯實此觀點，他還通過厄爾的故事解釋了靈魂的命運。

坤鵬論在《人生沒有意義》講過，隻要有死，人生是注定沒有意義的，這個結論的邏輯論證很簡單，絕大多數人都能想得明白。

而哲學和宗教的核心其實是同一的，都是闡釋死與生，特别是死。

它們的最大意義也是同一的，都是勸誡人們要過好一生。

宗教告訴人們，靈魂是永恒不滅的，是轉世輪回的。

現世都是前世的果，以及後世和靈魂在陰間所受遭遇的因。

顯然，在宗教那裡，生，最主要的意義就是為了保證靈魂永存，因為如果活的時候罪惡深重，很可能會導緻靈魂的毀滅，接下來的意義則是為了陰間、後世。

結論就是：人生值得過，還必須得好好過。

哲學呢？

哲學更多是讓人認清人生沒有意義這個事實，接受它，看淡生死，并且明白活在當下才是人生的最好選擇，以及還有該怎麼活，比如：哪些該取哪些該舍等。

既然哲學是愛智慧，坤鵬論認為，人生最大的智慧便是看清楚了生死。

我們常說陰陽兩隔，看上去，生和死是完全隔絕的，哲學更多是承認這種隔斷，宗教則是用靈魂将它們緊密連接起來，形成因果。

第二，柏拉圖的宗教論

從柏拉圖多個對話錄中對理型論的闡釋，他其實是将古代神話的原型轉化為哲學的形式，其永恒的理型世界就是神話中神性世界的理性說法，從神性世界的角度看，塵世事物隻不過是它的陰影罷了。

雖然柏拉圖沒有讨論神的本質的問題，但是，他那最高的理型——至善，就是神、唯一的神，是“一”。

柏拉圖對于後世宗教所做的另一巨大貢獻是：醇化神。

他認為，古希臘神話中的諸神完全是給詩人描述壞了，神之所以為神，就是至善至美的，就不可能存在缺陷，更不可能有那麼多比人類還要過分的不正當行為，這與一神論者是意氣相投的。

另外，理型可以在人的靈魂中發現，靠的是理性的活動——思考——辯證法思考，而且，在柏拉圖那裡，理性不僅是一種思考或大腦的活動，還是一種對于存在于我們内心中的永恒真實的直觀領悟，這些對于後世三大一神宗教産生了極大的影響，成為許多一神論者試圖表達一神概念時的關鍵。

第三，基督教不過是民衆的柏拉圖主義

畢達哥拉斯受到了當時埃及、巴比倫、印度等大文明的影響，提出了二重世界，柏拉圖繼承和發展了這個觀念，更為完整、系統地提出了可見世界（感官世界）、可知世界（理型世界）的二元世界論。

後來，古羅馬帝國時期天主教思想家奧古斯丁經由新柏拉圖主義學習了柏拉圖哲學，繼承了柏拉圖的二元世界論，提出了神之恩寵秩序的上帝之城和世俗秩序的地上之城的概念，并寫下了之後成為基督教護教論和教義論的名著《上帝之城》。

奧古斯丁的創世論植根于創造理論，隻是将柏拉圖的理型替換成了基督教的人格神，理型則是世界創造之前潛在于神的理性内部的觀念。

柏拉圖的超自然思考樣式以柏拉圖-奧古斯丁的教義體系繼承發揚，與基督教信仰結合發揮着其現實有效性，所以，尼采評價道：“基督教不過是民衆的柏拉圖主義”。

二、人類第一次向共相認識發起的沖刺（上）

客觀講，柏拉圖的理型論屬于比較粗糙的猜想。

但是，從意義上講，這卻是世界哲學史的一件大事——人類第一次向共相論認識發起的沖刺。

它引發了此後2500多年來共相和規律的研究和探讨，為人類認識世界指明了一條正途。

1.殊相

就像即使是雙胞胎也會有細微差别，在我們這個世界裡，根本不存在完全一模一樣的事物，并且，所有事物也是偶然的，隻能存在于特定的時間和地點，在西方哲學中，每一個事物被稱為殊相（殊在此為不同之意，也就是不同的狀貌）。

柏拉圖的理型論對殊相的解釋是，我們這個世界的萬事萬物皆為“不是”——物質，是具體的、特殊的、雜多的、有生有滅的。

2.共相

為了理解這個充滿成千上萬不同殊相的世界，我們的祖先明智地、主要根據共性把它們分門别類，這樣世界就變得更簡單，我們也可能更好地了解它。

共性、類别，被稱為共相，其英文為universal，意為：普遍的、全體的、共同的、普遍存在的、普遍原則、通用原理等；哲學中專指：共相、一般概念、一般性。

不同的哲學家對于共相會有不同的理解和解釋。

當我們在字典查找任意一個詞語，比如：大象或者長頸鹿，我們會得到這些共相或者類别的定義。

字典根據所有大象、長頸鹿的共性而提供定義，它不會向我們提及北京動物園某一頭特定大象或長頸鹿如何如何。

這些定義隻存在于思想之中，以文字體現出來，在現實中是完全找不到的。

比如：你可以在紙上畫無數個圓，但每一個都不可能完美，圓本身是個隻能通過大腦設想出來的理想化概念；你能買6個蘋果，但是，除了在腦海中，你無法找到數學6。

請從這個角度思考一下，我們看到的包括大象、長頸鹿等現實中的事物，不就是它們的共相的影像嗎！

目前共相已經成為哲學名詞，簡單講，就是普遍、一般。

對照理型論，共相其實就是理型，是“是”，是非物質的，隻存在于思想中，在物質世界找不到它。

不過，直到今天，我們也并不總是很清楚類别、種類是自然存在的，還是人類根據自身歸納而建立的便利的分類系統。

比如：人類創造了“家畜”這個可以概括羊、雞、牛等的詞語，那麼，“動物”這個詞呢？

而且，還會偶爾突然出現一些東西，它們并不契合于我們假定自然存在的任何分類方法，比如：扁喙的鴨嘴獸，或者産卵的哺乳動物。

3.柏拉圖第一個意識到共相存在問題

世界有着一頭頭具體的大象，它們歸屬于大象這一共相或類别。

但是，共相到底是什麼？

就像許多理所當然一樣，這是大多數人予以理性回避的諸多困惑之一。

它一直困擾着一代代的哲學家們。

蘇格拉底首先提出了共相的設想，但他并沒有深入到具體的内容中去。

一切概念是到了柏拉圖那裡才得以發展和延續。

柏拉圖是第一位意識到共相這個定義存在問題的哲學家。

他關于理型論的很多對話的内容都指向共性的問題。

總結下來可以描述為“凡個别的、雜多的東西都是感性的，是非真實的，必須在個别以外考察共相，其首先是不确定的，是抽象的”，是非具體的。

柏拉圖指出，我們所見到的某個個體大象，必然是完美且永恒的大象共相的一個低等摹本。

這就是為什麼當見到大象的個例時，我們能知道那些長鼻子、大耳朵的龐然大物是什麼。

繼而，柏拉圖對于這個完美且永恒的大象究竟怎樣存在？它具有哪些實在性？誰又能切實體驗到它等一系列問題提供了相關答案，并為此提出一個二元的認識論體系——完美的理型和不完美的摹本。

他說：

完美且永恒的共相存在于另一個世界，在那裡它們叫理型，那個世界叫理型世界（可知世界），獨立于人類和特定事物所存在的物質世界（可見世界）而客觀存在；

隻有少數具有天賦且訓練有素的人才能将理型完全回憶起來，當這些人找到并且理解理型後，他們就成為所有事物的絕對可靠的權威；

理型還按照某種結構劃分成不同的層級，像椅子的理型相對而言比較瑣碎與低級，而正義的理型則非常重要，接近最高的層次——至善。

4.語言決定論

坤鵬論在學習過程中，看到有國外學者指出，柏拉圖的理型論很大程度源于希臘語，這是一種語言決定論的說法，也很值得了解。

先讓我們複習一下：

因為我們靈魂是永恒的、是輪回的，它們曾見識過天外之境的理型，隻不過在降生到物質世界時暫時忘記了，但是，隻要看到特定的事物，特别是那些美好的事物，就會喚醒之前對于所對應理型的記憶。

比如：我們認得某一頭大象是大象，是因為它是我們靈魂早就認識的大象理型的摹本，當我們看到大象時，就會回憶起大象的理型。

這也就解釋了為什麼我們能夠将自己感官提供的所有信息予以解釋，這也是柏拉圖用來解釋事物之所以為事物的方式。

那棵樹之所以是樹，是因為它分沾了樹的理型；那匹馬之所以為馬，是因為它分沾了馬的理型；美的事物之所以美，是因為它們分沾了美的理型……

這樣的解釋開始會很合理，但是，越解釋，就會越覺得怪異。

不過，對于柏拉圖所在的那個公元前5世紀的希臘人來說，理型論卻是相當有道理的。

其中的主要原因在于，他們在思考和交流時使用的就是這樣的語言。

希臘語生動、富有詩意，而且靈活。

但是，它獨特的語言結構方式，不可避免地使柏拉圖創造了他的唯心主義理論。

希臘語中的抽象名詞的構造形式都是“抽象名詞＋事物”。

這讓人不得不去想，抽象名詞确實是以某種形式而實存的。

比如：“美”這個詞的希臘語，其形式是“美＋物”，很容易讓人認為，“美”就是以某物的形式實存的。

同時，希臘語動詞“知道”，總是要附帶直接賓語，比如：柏拉圖說：“我知道美諾，他富有。”

所以，對于柏拉圖來說，獲取知識，就如同會見某人、某物或發展關系一樣，如果知道“美”本身這個概念，那麼就算“遇見”過它了。

再有，希臘單詞裡的“真”和“實”是同一個詞，所以某物隻要為真，它也必然是實存的。

另外，希臘語中“詞語”和“名字”是同一個單詞，因此，用來表示“美”的“詞”，同樣也是“美”的“名”，這就意味着“美”是實存之物。

正因為柏拉圖用來思考的希臘語是這樣的詞語運作模式，也就不難理解，他為什麼會堅信，共相就像宏大而高級的、幽靈般的殊相。

而這恰恰應了德國著名哲學家路德維希·維特根斯坦所說：“沒有一門語言能夠逃脫自身的‘魔力’。”

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