莊子
第十二集 《在宥天下》
問：在宥天下，即任由天下自然發展，不去強加約束和治理。《莊子.在宥》言：“聞在宥天下，不聞治天下”。講得就是“無為而治”的思想。
答：莊子認為：天下之亂，始于治。燧人、伏羲時開始治理天下，這時隻能順從民心而不能保持自然純一的人性了；到神農、黃帝治理天下時，隻能做到安定天下卻不能順從民心了；到唐堯、虞舜治理天下時，大興教化之風，這時人們已經喪失了自然之道，舍棄純一的天性而順從世俗之心了。再往後，智慧已經不足以安定天下了，便用世俗的禮儀和淵博的知識作為統治的輔助，殊不知“文滅質，博溺心”，百姓開始迷惑混亂，無法再治理了。
莊子
問：這麼說來，天下之亂，其根源就在于“瞎折騰”。如要天下大治，莫若不治。可是不治天下，如何使人心向善呢？
答：《莊子》書中：崔瞿問于老聃曰：“不治天下，安藏人心？這個問題和您的問題是一樣的。老聃回答說：“天下脊脊大亂，罪在撄人心。”天下人們相互殘殺，其罪過就在于聖人及曆代君主們擾亂了人心。人們自然的天德出現了不同，而性命的本真也随之受到傷害；天下都追逐智巧，百姓竭盡心力也無法應付。由此，莊子發出了警示之言：大亂之本，必生于堯、舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。所以：絕聖棄智，天下大治。
莊子
問：在道家眼裡，儒家心中的聖人，如堯、舜，都是不可取法的。道家所取法的不是世俗之準則，而是大道之宗旨。正如老子言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
答：是的，在莊子的心中，最好的君主不是那些成天勤勞治民，忙忙碌碌，以天下為己任的聖人。而應該是像老子所說的：“太上，不知有之。”莊子形象的描述這樣的君主：苟能無解其五藏，無擢其聰明，屍居而龍見，淵默而雷聲 ，神動而天随，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！這樣的君主專注于治身養心，他們靜心守一、離形去智，複歸純樸，讓萬物自生自滅。正如老子講：“故貴以身為天下，則可托天下；愛以身為天下，則可寄天下。”
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