在道家思想裡面，有和無的辯證關系非常經典，很多人都沒有看到本質，為什麼老子要不斷強調無的意義和價值呢？今天帶你認識背後的邏輯。

老子說：“三十輻，共一毂[gū]，當其無，有車之用。埏[shān]埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖[yǒu]以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用”。

“無用之用”，是道家思想的一個核心思想，這其實非常反直覺，無為什麼還有用呢？我分成兩個方面來解讀。上面老子這段話大概意思說：車輪有三十根輻條，彙集到一個車輪的輪毂當中，正是因為有了輪毂和輪毂之間中空的地方，車輪才能轉動起，才有了車的作用。同樣，我們糅合陶土做成器皿，正是因為有了器皿中空的地方，才有了器皿的作用。我們開鑿門窗建造房屋，正是因為有了門窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。所以“有”給人便利，“無”發揮了它的作用。

首先，這裡我們要明白的是，這裡的“無”并不是完全沒有，而是相對于“有”來說的。在道家思想裡面，有無是辯證關系，有和無是相對相生的。就像一幅畫，我們看到的雖然是“畫的圖案”，這是“有”，但是正是因為有那些留白的“無”，才讓畫面呈現出來，如果沒有圖案中間和周圍的留白，那就不可能看到一幅畫，這就像蘇轼說的：“不識廬山真面目，隻緣身在此山中”，你站到畫裡面，看不到留白，你就沒有辦法看到畫。所以，這裡的“有”和“無”是相對的，這是首先要明白的，無不是完全沒有，更重要的是，先有“無”才有“有”，這是第一層意思。

第二層意思，老子說，正是因為器皿有了中空的“無”，才能盛東西，才能發揮碗的作用；房屋有了中空的地方，才能住人，才能發揮房屋的作用。最後老子說：故有之以為利，無之以為用。看起來是“有”給了我們便利，看其實是 “無”的作用，這是什麼意思呢？這裡就要講到中國哲學裡面兩個非常重要的概念：體和用。體和用的思想，是中國哲學的基本範疇，就類似西方哲學裡面有唯物和唯心、表象和本質的二分法一樣，中國哲學也有自己的二分法，這就是：“體和用”。

在《周易》裡面說：“故神無方而易無體“，荀子在《荀子》裡面說：“萬物同宇而異體，無宜而有用為人，數也”，荀子說：萬物雖然形體各異，但都有各自的用處，這是客觀規律，萬物形态是可見的，而規律是無形的。

在中國哲學裡面：體，指本體、實體或者表象；而用，指作用、功用、意義、本質和規律。有了體和用的區分，我們再來看老子這裡說的“有和無”就非常好理解了。我們看到一隻碗，我們所見的是碗的形狀、大小、花紋配飾等等，這些都是“有”，這些是表象，我們能看到的東西。但是真正發揮作用的“無”，是碗有中空的地方，可以用來盛飯盛湯。有是指我們看得見的本體和表象；而無是我們看不見的作用、功能和意義。

從“體和用”來看“有和無”哪一個更重要呢？當然是“無”，無才是表象背後的本質，才是讓有得以發揮作用的根本。所以老子說：故有之以為利，無之以為用。看起來是有給了我們便利，但實際上是無發揮了作用。當我們看到車輛、器皿、房屋的時候，我們都去關注他的表象、表面的東西，而忽視了表象背後的本質。

本質雖然是看不到的，但它才是事物的根本。就像一個人有多少财富，财産，獲得了什麼成就這些是顯性的，看得見的，這些都是“有”，但這些“有”隻是結果和表象，這些“有”是以看不見的“無”為前提的，比如你的天賦本性、個人品性、時代紅利等等，這些是不可見的，但這些才是更重要的、更本質的，才是成就你“有”的前提。

我們往往更專注顯而易見的東西，卻忽視了它之所以表現出來，背後的本質，個人的成就往往都是平台和環境鑄就的結果，而很多企業家卻誤以為是自己的能力，這是沒有看到有和無的辯證關系。“有”就像結果和效果，而“無”才是導緻結果的根本原因，所以老子說“有之以為利，無之以為用”。

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!