文|塗钊峰
子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”
字面的意思是：看人臉色讨巧說話、阿谀逢迎的人，很少真的有仁心。
這句話本身很容易理解，但真的要在現實中踐行起來，又不是那麼容易把握的。通常大家更喜歡跟善于言談，知道照顧大家情緒，禮貌周全的人交往，難道這種人不是表現出能言善道嗎？這有什麼錯呢？我們又怎樣判斷言語周全和巧言令色、能言善道和花言巧語之間的差别呢？很難呐！
此章是《論語》的第三章，很靠前，往後看會發現有很多跟本章類似的表達習慣：說話不絕對。例如本章說的，巧言令色很少是好人，他并沒說都不是好人，所以不能簡單地套用“三段論”來個嚴謹推論。生活經驗嘛，誰又能那麼精準劃線呢？相反，線畫得過于清晰了，恐怕也就不對了。
既然在現代語境裡讀論語，正巧誤讀一下這句話也不會帶來太大偏差，所以我們不妨把這句話擴大一下适用範圍，稍微歪曲附會一下這句名言。
不光巧言令色鮮矣仁，那些很能花言巧語、八面玲珑的人；那些頭頭是道、利誘浮誇的人；那些一見面就熱情的不得了的人；那些沒來由就興奮到眉飛色舞的人；那些神采飛揚跟你誇口他可以如何關照你的人，這些人，鮮矣仁！是要提高警惕的。對人如此，對事也如此，那些過于誘人、過于誇贊的故事一定要當心。
一方面警惕身邊巧言令色的人，另一方面也不妨把這句話用于反觀自己，如何才能避免自己堕入巧言令色。
孔子推崇真情實感，“真”在儒家的道德規範裡優先級是非常高的。為了讓對方高興而巧舌如簧，或者看别人的臉色而花言巧語，都是失真，不能保持真實也就很難做到仁了。而發自内心的真情實感，哪怕是口若懸河、滔滔不絕，甚至高談闊論、洋洋灑灑，應該都不至于變成巧言令色。
同時孔子推崇“禮”的約束作用，凡事都要依禮而行，通過“禮”的約束和教化達到“仁”的目标。那麼凡事就要有個度，合乎度的範圍，也就符合禮的要求了。禮貌周全，就是在度的範圍之内，照顧好别人的情緒，或者給人留出應有的“面子”，好好說話言語得體，這就是合乎度、合乎禮。所以言談要有“度”，不能陷入巧言令色的境地。
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