《傳習錄》是明代哲學家王陽明的語錄、論學書信的簡集，為陽明學派的啟蒙典籍，流傳甚廣。“傳習”出自《論語》中的“傳，不習乎？”

《傳習錄》堪稱“心學”第一書，是我們讀懂王陽明，感悟心學大智慧必讀的一本經典。

心學第一奇書《傳習錄》經典名句32句，每讀一遍，都是一次修行！

1 .你未看此花時，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時，則此花顔色一時明白起來，便知此花不在你的心外。

這句話反映的是唯心主義思想。重點想要表達“存在即被感知”的思想，也即意識決定物質。花依賴于人的主觀意識而存在：當看見花時就感覺道到了花，那麼花就存在；沒有看見時，感覺不到，那麼花就不存在。

2 .心之本體原自不動。心之本體即是性，性即是理，性元不動，理元不動。集義是複其心之本體。

王陽明贊許孟子的“不動心”：心中充滿道義，發現萬事萬物的道理，那麼任何事發生都能對其泰然處之，讓自己的心如泰山般穩固，不因外界毀譽而動心，不大喜大悲。

3 .無善無惡事是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。

這四句是陽明心學的精華。心，本來是沒有善惡之分的，善惡知之所以産生，是在面對外物，自己的思想意識活動而産生的。能辨清善惡就是“良知”，行善事、去除惡念都是基于對事物的理解。比如面對一把刀，想到行兇便是惡，想到用來切菜做飯便是善。善惡的想法及行為是本心受到外物而産生的，被事物引發的善惡不是最根本的，最根本的還在于自己的本心，心中能明善惡，存善去惡，就能保持心之本體。

4 .此已被私欲割斷，不是知行的本體了。未有知而不行者；知而不行，隻是未知。

真正學問到家的人，知道了一個善的道理，是馬上就會身體力行的。一個人如果真的體悟到了什麼是好的、善的，那他一定會去做。如果他沒有付諸行動，原因隻有一個：他并未真正認識到善。

5 .未有知而不行者，知而不行隻是未知。聖賢教人知行，正是要複那本體，不是着你隻恁的便罷。

6. 知之真切笃實處，即是行；行之明覺精察處，即是知：知行工夫本不可離。

這幾句即王陽明的重要觀點“知行合一”。知行是一體的，要是真的對某事物有所認知，那一定是身體力行地去做了。産生想要做一件事的想法時，“行”就已經開始了，隻有切實展開行動，想法才能變為現實。親自實踐了，便是已知了。

王陽明認為，聖人所傳的學說隻有一個，就是将認識與實踐合而為一，知與行是一事兩面。做到知行合一，知而能行，才能在實踐檢驗知識，在實踐的過程中加深對問題的理解。

7 .省察是有事時存養，存養是無事時省察。

“省察克治”必須時時去做，事事上也皆可做，能做到主動、自覺地省察、克制自己對外界事物的不正當欲望，就是自我修養。省察與存養本是一物，隻是在有事或無事時說法有别。

8. 持志如心痛。一心在痛上，豈有工夫說閑話、管閑事。

保持自己的志向，就如同心髒在疼痛，注意力都被這種疼痛吸引了，哪裡有空閑說無意義的話和管無意義的事。

9 .是徒知靜養而不用克己工夫也。人須在事上磨，方立得住，方能“靜亦定，動亦定”。

事上磨煉，就是通過具體事情來實現克治之功。省察克治應通過做具體的事來實現，而不是一味打坐冥想。若隻想不做，一遇到具體的事，也招架不住，不能應對。

10 種樹者必培其根，種德者必養其心。

出自明·王守仁《傳習錄》上。此以種樹培根為喻，說明道德修養要從心底開始。道德修養隻有是發自内心的自覺要求才有效果。

11. 譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根，然後有枝葉。

冬天的時候想到父母的寒冷，要想辦法讓父母感到溫暖；夏天時想到父母的熱，要想辦法讓父母感到涼爽。這些行為是必要的，但隻是枝葉，最根本的還是你那顆孝敬父母的心，這些行為都是從純孝之心這個根本而生發出來的。

12 .人生大病隻是一傲字。

不忠、不孝、不慈、不信，這些行為本質上都是由倨傲不恭造成的。為人不可太過傲氣，對不同的人和事物，都要常懷尊重與敬畏感。

13 .隻要去人欲、存天理，方是工夫。靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理，不管甯靜不甯靜。

去人欲，并非抹殺人的自然欲望，而是去除會産生危害的過了頭的欲望，而達到一種中和的狀态——“天理”。去人欲、存天理，不是隻有在靜靜地躺着、坐着時才能做，在行動中也可以做到，時時、事事皆可磨練。

14 .隻念念要存天理，即是立志。

王陽明認為立志是學問的根本，這個“志”不純是從一己之私利出發，而是去除過度私欲，合乎“天理”，理即心。存天理，恢複本心，便是“立志”。

15 .心一而已，以其全體恻怛而言謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理。不可以心外求仁，不可外心以求義，獨可外心以求理乎？

仁、義、理，都是從本心上來，隻是本心在不同的側重方面會有不同的名稱。

16 .立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有幹，及其有幹及其有幹，尚未有枝；枝而後葉，葉而後花。實。初種根時，隻管栽培灌溉。勿作枝想。勿作葉想。勿作花想。勿作實想。懸想何益！但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？

17. 君子素其位而行，思不出其位，凡謀其力之所不及而強知之所不能者，皆不得為緻良知。

應該在自己所處的位置上做适當的事，謀劃和行事都不要越過自己所處的地位。遵照自己的地位和能力做事，才是君子，才算作是緻良知。

18. 隻存得此心常見在便是學。過去未來事，思之何益？徒放心耳。

隻要有向上向善的進取心就是學習。一直念着過去的事，考慮未來的事，并沒有什麼用處，隻會使自己的向上之心有所懈怠和分散。

19. 悔悟是去病之藥；然以改之為貴，若留滞于中，則又因藥發病。

能真心悔過是一種良好品德，但有的人犯錯之後過分耽溺于悔恨之中，不能原諒自己。“是藥三分毒”，在悔恨中不能自拔會更傷及自身。悔悟是正确的，也不必太過自責，适當地給自己一些寬容。

20 .處朋友，務相下則得益，相上則損。

與朋友相處，隻有彼此謙讓，才能讓雙方都受益，互相攀比則會雙方受損。在人際交往中，要抱着謙虛的态度，才能實現雙赢和互補，有所進益。

21. 固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執着。且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的。也有今日不當受的，他日當受的。你若執着了今日當受的，便一切受去。執着了今日不當受的，便一切不受去。便是适莫。便不是良知的本體。如何喚得做義？

良知就是行事的“頭腦”，支配人的行為。遵循良知而行事，以不變應萬變。不在于受與不受這個行為，而在于受或不受的道理。該受的時候就受，不該受的時候就不受，看你心裡明不明白這個理。

22. 為政不事威刑，唯以開導人心為本。

正德五年，王陽明被任命為廬陵知縣。當地百姓因為無法忍受官府的壓迫而發起暴動，王陽明安撫百姓，并承諾為其做主，赢得了百姓的信任。在任期間，他以疏導為主，關心百姓的訴求，也積極推行教化。這種行政管理方式，赢得了百姓的愛戴。

23 .隻要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了。隻要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。

隻有理解透徹了，就記住了，若是隻為求記住，那麼記的過程會很痛苦，而且也不會理解透徹。而隻要理解透徹了，自然就記住了。但理解也不是最高的，最終極的境界還是“自家本體”——自己的心。理解最終還是為自己所用，如果目的是求理解，那還是不夠的。

24. 常快活便是功夫。

王陽明“龍場悟道”十分有名，但是龍場其實是環境十分惡劣的地方，跟随王陽明一起來到龍場的人大都病倒，隻有他安然無恙。王陽明在龍場受了兩年的磨難，依然安康，很重要的一點是他能保持樂觀豁達的心。

25 .豈有邪鬼能迷正人乎？隻此一怕即是心邪。故有迷之者。非鬼迷也，心自迷耳。

隻要一個人心存正氣，行得正，就不怕被鬼迷了心竅。好色，就是被色鬼迷；貪财，就是被财鬼迷了；控制不住自己的怒氣，就是被怒鬼迷了……諸如此類，與其說被什麼鬼迷住了，其實都是自己的心不正，不能定。

26 .人若着實用功，随人毀謗，随人欺慢，處處得益，處處是進德之資。若不用功，隻是魔也，終被累倒。

一個人，若是真的用功，他人的毀謗或是欺慢，也會是一種磨煉，也是使自己的道德進益的機會。如果不用功夫，那麼别人的毀謗就是登時将自己擊垮的魔鬼。每一次外界的挑戰，都是對本心修養的一次考驗，是将其作為“進德之資”還是“魔”，就看自己的功夫了。

27 .是有意于求甯靜，是以愈不甯靜耳。

凡事不可強求，之所以無法獲得甯靜，是因為我們有時是刻意追求甯靜。而越是刻意，越不得甯靜。

28. 心如明鏡，物來自照。

時刻保持自己内心的幹淨，像明亮的鏡子一樣。物來則照，意思是保持平常心，不刻意追求 後一句物去不留 自己用心體會。

29 .學須反己。若徒責人，隻見得人不是，不見自己非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人？

孟子說“反身而誠，樂莫大焉”，遇事須先反問自己，看到自己的不足，而不是一味地苛責他人。

30 .這良知人人皆有。聖人隻是保全無些障蔽，兢兢業業，亹亹翼翼，自然不息，便也是學。

這句也是繼承了孟子思想的精華。孟子說“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，常省察自我，反觀己心，去除障蔽，不可松懈，才能有所進益。

31.心即理也，天下又有心外之事，心外之理乎。

“心即理”即是指心是“理”的主宰，舍此心外，沒有“理”之存在。換言之，無論如何“格物”，其重點都應擺在心上，而不在事事物物上。先生教人處事待物，必先明其理，順其道，善其德，正其心，心正則事公也。

32.于事事物物上求至善,卻是外義也。至善是心之本體，隻是明明德到至精至一處便是，然亦未嘗離卻事物。

到具體事物中尋求至善，如此就把義看成是外在的了。至善是心的本體，隻要‘明明德’，并達到惟精惟一的程度就是至善。當然了，至善并未與具體事物相脫離。《大學章句》中所謂的‘盡夫天理之極，而無一毫人欲之私’，表達的就是這個意思。

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